內功到底煉的是什麼?太極拳內功心法闡釋與分析!
(一)、內功到底煉的是什麼
首先,習練者當知道,真宗太極拳練的是人身根本虛靈。那麼,必須要明白什麼是虛靈?
人的精神稱謂穀神及心靈即是虛靈,也稱謂先天虛無一炁、聖胎等(何為虛靈:心虛則靈,不虛不靈,靈出於虛,亦名穀神)。神者,無形無相,靈而不可測度之義。所謂寂然不動,感而遂通者,此神也(何為穀神:空谷之神,俗名崖娃娃。因其兩山高聳,中間一谷,人聲喊叫,各中傳聲,故名穀神),修鍊藉此以喻人身虛靈之神。此虛靈非色非空,即色即空,在恍惚杳冥之中,視之不見,聽之不聞,搏之不得,乃道心人心之界,真知靈知之根,剛情柔性之本,生天生地生人。儒家所謂「太極」,又謂「至善」,「至誠」;釋家所謂「圓覺」,又謂「法身」,「舍利」;道家所謂「金丹」,又謂「虛靈」,「穀神」。其實就是人生本來良知良能,空谷虛靈之神。這個穀神,落於後天,陰陽分判,假者用事,真者退位,穀神埋藏如死矣。修鍊太極者,靜而生陽,專心致志,絕其雜泛之念,以求先天一炁,必須委志歸於虛無。達至虛無氣之所生,故曰先天一炁自虛無中而來。虛無者,非虛無寂滅之謂,身居恍惚杳冥之中,六脈俱停,真息自住,混沌大定,則神明自來。古有訣云:「若問先天卻也無,後天便要下工夫。」奈何世人追逐染習七情六慾,業累牽纏,皆落後天之相,對先天之妙有一無所知。後天一蒙,則先天之心蔽矣。太極拳之運動,以虛靈為本。拳諺云:「心君泰然,百體靈動」,「神為主帥,身為驅使」。行拳歷來是心動形隨,意發神傳。就是說心之一動,百骸無有不動。即所謂一動無有不動。足見,此人身主宰的靈動敏慧,是習拳者克服行拳走架動作滯澀之根本。
人們把前人在無為狀態下獲得的身體運動形式變化,用後天思維輯錄變成了有為的模式運動。多人只是去追求和對手比拼力量、速度、耐力和技巧,從而,落入了西方現代競技體育模式,與中國傳統內修功夫理念完全背道而馳。道祖老子說:「人法地、地法天、天法道、道法自然」。聖人知自然之道不可違背,因而順之虛靜之道。苟循其道行,功到自成,因為自然之道定理不移,制之以為修鍊之法,定為法度,有定而不可移,只要體空虛無,自自然然,即能體道合真。所謂千古不傳之秘,實是教人如何改變後天思想意識,從被禁固的和模仿思維模式中解放出來。開發自我先天本能,打開人與自然被後天意識的障礙。這就是道家說的玄機。佛家說的禪機。
拳諺說:「練拳不練功,到老一場空」。太極拳作為內家拳的典型代表,內功修鍊內容是核心,即提倡老子道學理念,弘揚聖傳修鍊之精髓,以養人精神入虛靜狀態、修心煉性、達形神合一,與天地自然本性融合。
(二)、道學修鍊與太極拳內功心法
老子《道德經》中:「無為而無不為,柔弱勝強,以天下之至柔,馳騁天下之至堅」的思想,是實踐太極拳的指導思想,是太極拳心法之綱領。太極拳之眾多流派,乃是一本散於萬殊。
太極拳內功修鍊,是開發人體先天本能,積精壘氣,虛空心靈,自濾澄心,認識自我,安心定性,斂神聚氣的過程。在這過程中,自身神、氣、形相戀,使神有所凝,氣有所聚。通過修功,神不外馳,氣不外逸,日久凝鍊,神氣相抱,內修醇厚,而得形神永固。天地為大自然,人身為小自然,人能與天地自然溝通,直接吸收大自然之能量。人體能量聚積到一定程度,則「身心松凈氣騰然」,自然就實現了人體內五臟:心肝脾肺腎(金、木、水、火、土五行氣)的充實。內外相合一家親,意為謀引相配成。眼耳口鼻外五行,手足四梢並頂心,久練內外如一氣,迅雷電雨起暴風,拳無拳來意無意,無意之中是真意。誠心煉養精氣神,近在眼前變化中。固靈根而動心者,武藝也。養靈根而靜心者,是修道也。動則為武藝,靜則為神仙。
沒有正確的理論,就沒有正確的行動。真宗太極拳內修理論指導依據是依照老子《道德經》之宗旨,效法天地自然無為之道,暢自然柔弱之用,人在鬆柔舒順,不用後天拙力的太極運動中,體悟動中之靜,靜中之動,由靜得悟,而進入豁然貫通,階及神明,使自身陰陽氣平衡,內五行氣圓合強盛,心之所至,氣即所至,意到氣到,氣到勁到,自然而然能達至「得心應手」的功夫,不須依賴拙勁、拙力。
學太極拳技者,能動以神而隨以心,以心神動而身隨之,明理後也需數年,至於身能忘,達透空者寥寥無幾。言之神行,必依順天理,其動靜,疾徐,剛達柔,進退,趨避,反側,曲伸,開合,起落,莫不因其自然而然。學至此方可臻上乘之境。
武術為中華之國粹,且為育人之正道,武術之學說,古為殺人之學術,若將此學說傳播於世,促人群戀紛爭鬥狠,大傷天地太和之氣。在《張三丰以武事得道論》中有言:「夫人身之成,由得先天之性命,後天之精血形骸,然人既墜塵也,為七情六慾所迷。本性自失,故賢者欲求複本,不得不加修鍊,修鍊之道,或由文,或由武,練太極,即由武入也,由命而返性,由假而返真,故足蹈五行,手舞八卦,皆先天地之理也,迨夫曰久功深,自能內外合一,盡性立命,然其要在一誠字,蓋意誠心正,乃能致知格物,而歸先天大道也。」
立命在人體,氣為血之帥。氣率血而行,氣隨心而行,隨心靜寧而順暢。如思想散馳,則氣滯結障,而致血瘀。故攝心入靜,專心致志,可使氣順,氣順則血融;血融則血暢;氣血順暢,則血旺。極其至,筋脈和同,骨強髓盈,精神充沛,病安從來。練武習拳者戒:「機巧生於內,名利擾於外,犬馬聲色之事亂其神,富貴榮辱之系其心,思想意念時起波瀾,心無片刻寧靜,神無片刻安定,行拳走架,好比行屍走肉」,此必陽壽無增。
太極拳內功修鍊本是「虛靜自心」的功夫。其宗旨為「修心煉性」,下手功夫即是凝神。道經曰:「內煉之道,貴乎心虛,心虛則神凝,神凝則氣聚」。精神深皈寂天而不外散亂,心不牽掛世俗之昧,煉去俗心以復其清靜心。使心不為外物所撓,心不為人事所遷,心不為物慾所蔽,心不為外境所移,心不為外情所惑。存中道之觀想,絕諸念之紛爭,使我心清潔凈,以澄明愚昧之心,糾正偏頗之心,收斂雲遊之心,靜謐浮動之心,安定攀緣之心,清除蒙蔽塵埃,求其放心,純正本心,煉性覺悟。虛靜才能沉著,凡武術一道急者敗。誠能不動心,則敵之進攻,我靜以待之。若心急氣浮,不但難以破敵,且反足致敗。身以機敏為第一,心以沉著為主。持此自修,雖不藉器械,而敵以武器攻襲,我亦心守沉靜而巧勝敵械,是皆沉著虛靜效也。
不動心為內功之要素,所謂不動心者,泰山崩於前而色不變,糜鹿興於左而目不瞬之謂也。心有所守而不移,則真氣充塞全身,視白刃而不見,聞炮聲而不憾。外物勿撓,獨立不懼,以如斯之心膽,運用所學,若行所無事,大敵當前,亦不見怯返顧,斯真能不動心者也。敵欲攻我,任其用何種進攻之勢與恐嚇,我心仍木然無所動,一若無與人爭勝者。其心既正大光明,其氣亦整暇不迫,從容得體,故恆占勝。心壯魄強,心魂即吾人之精神力之謂。為人心之基,有強有弱。有精力者有氣勢,見敵而起制勝之心,則勢滿矣。此為心魄之作用。由心生膽,由膽生力。力以身體為基礎,身體虛弱,雖有此心,亦屬白運心魂,無效也。身體強壯,方能不為物動,基礎方立,故練身亦是要事。有心,有體,即當習氣。呼吸皆自心中所起,切勿使氣息閉止。若氣息閉止,便不持久。故求運氣調息,而後心自靜,魄自堅,強毅之本立矣!
內修功夫概而言之,無非是「清、虛、靜、定」四字。心懷無垢為清,心中無物為虛,心平無浪為靜,內心不亂為定。清為清其心源,虛為虛其心齋,靜為靜其氣海,定為定其慧心。心源清,能在紅塵之中,堅定道心,清幽致遠,和其光,同其塵,挫其銳,解其紛,才能使心定而生慧,慧通而深達;心齋虛,則虛曠為懷,明通公溥,方可容納萬物;氣海靜,則身心融會於杳冥之中,就會精全命固;內心定,則外息諸緣,內心無惴,種種境界,無所執著,就能融一分境界,證一分本智,清一分妄念,得一分法身,無內外,無形相。
(三)、太極內修法則
自然之道,在於靜。靜而不動,天地萬物生,此為自然之道,也就是太極。自然之道從虛靜之道而來,靜則萬化自然而生,至靜之道為歷律所不能契合。天道的變化在至靜之中,能靜到片刻之間,可以攢簇一年之氣候。陽生即是冬至,陰降即是夏至,此為工夫之冬夏,而非時候之冬夏,能虛極靜篤即可得造化於恍惚之間,萬物都由此生就是太極。在世界為生天、地、人、物的太極,在人間為神氣合化的太極,陰陽相剋之術,為人所共見,而不是隱怪難知的,其象可見,雖有理不易明,而其象則易知。此即人身之太極,與天地之太極相同。人當知虛靜、恬淡、自然無為是生萬物之本,靜是動之本,動是靜之用,動靜之間成生生不息之活力,所以練太極必以內修靜功為基礎。
太極拳修鍊法則,應該是使人的身體後天返先天修鍊的過程。太極拳的養生功能在於此,太極拳的技擊功能也在於此。拳本無法。有法也空。功法只是過河的「筏子」。太極拳練法講的是「道法自然」。練到高境界講究「虛靈無相、透空無形、」,人需要完全脫離任何有為方法及形相拘限,不受任何形式的制約束縛。修鍊在無為之為,步驟先主修心,不執住身體,速求意不得。人心有境界,淡泊名利,不為慾望迷!心是根,法是塵,兩種猶如鏡上痕,痕垢盡除光始現,物我兩忘性即真。
住我有執,生根塵障礙,如膠似漆,難解難分,形成前塵緣影的表層意識,迷失真我,渾忘本來,猶如明鏡有痕,障卻本明。金屑雖貴,在眼是病,當知染法如此,凈法亦然。若能去除前塵緣影之妄心,一切具足,萬法俱備,一切不染,離諸法相,豈不自在自如?技擊之道,有形態之強者非真強,其人氣散於外,未能歸藏故也。無形態上之強而堪為強者,乃是真強,蓋已練氣歸根者,不見形態之壯,不見顏色之威,氣不鶩,心不驚,但見柔弱,此得內家之正。斷人功夫高下,可以望而知之,不在其形,而在其氣,此亦在己之學之精深也,愚人求於皮相為無學淺學。古來精於此道者,以練氣為根本,此內家正傳正學也。安心定性,呼吸自然,久事養氣,則精自化氣,此氣即為炁,也稱真氣。得天地之氣。善用之,內氣合而鼓盪,為合體之氣。此即煉精化氣,氣若車輪,如九曲珠,氣遍全身,斂而入骨,貫頂為神,此為鍊氣化神。神安而定,心境平靜,自然清輕上浮,渣滓沉降,久而明心見性,光明頓生,性靈畢現,此為煉神還虛。此是自有而至無也。
自無而至有,即是由松入柔,積柔成剛,極其之,而為至剛。然此剛非硬也。自有而至無,即是剛復歸於柔,運柔成韌,極其之,而為至柔。然此柔非軟也。無中有,有中無,即陰中有陽,陽中有陰。靜中育動,動中寓靜。虛中有實,實中有虛。柔中有剛,剛中有柔,化剛為柔,運柔成剛,剛復歸柔,致成至剛至柔,剛柔相濟,剛柔相推,從而生變化。而變者愈變,化者愈化,以致變化無窮。自此,方始成就,臻於化境,豁然貫通,階及神明。
由此可見,心境泰然,思想集中,全神貫注,是武功升華化境的不可缺少的重要條件,所以學藝者從學藝開始之日起就要認真體悟和修鍊。聖師創拳,初始實為修心養性之道,非為斗勇者而設,雖可防身,不可呈強。聖慧不可辱,明者鑒之,智者行之,德者得之,上天佑之,福與善人。
正確認識和體驗修鍊太極拳不僅僅是強身健體,而更重要的是能認識自我生命本質,達到修心養性、返本還源,與自然和諧的目地。
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