為什麼海德格爾在中國持續走紅

改革開放已40年，回望過去，漢語學界請來過諸多西方哲人，其中的多數人在被我們熱情禮遇一番後，就逐漸冷落直至遺忘。但是，海德格爾是為數不多的例外之一，「對這位德國哲人，我們至今熱愛如初。」劉小楓在這本《海德格爾與中國》的弁言中如是說道。這種持續40年的熱愛對中國學界來說意味著什麼？有必要思考，「海德格爾給中國思想帶來的是怎樣的歷史時刻，因為這個問題關乎中國的未來讀書人的心性品質。」

劉小楓在書里首先回顧了海德格爾「到中國」的歷程。1960年初，北京大學哲學系受命編譯《存在主義哲學》文集，其中有海德格爾著述的首次中譯。但是那個年代，偌大的中國沒有人會去讀海德格爾，海德格爾到了中國等於沒到。要等到改革開放時期，海德格爾隨即受到關注。但是，為什麼他會持續受到關注，這並不容易解釋。

拿薩特作一個對比吧。1986年底，北京三聯書店的「現代西方學術」文庫推出薩特的《存在與虛無》中譯本，次年年底推出海德格爾的《存在與時間》，一時洛陽紙貴。但如今還有誰在讀薩特？劉小楓幽默地形容「薩特逐漸被冷落，只好怏怏而回，而海德格爾，我們真心誠意打掃自己的房間，甚至騰出卧室，讓他住下。」因為我們深切地感到，能給中國思想帶來歷史性轉機的西方哲人，非海德格爾莫屬。

究竟是哪些理論秉性讓海德格爾與中國學人如此一見如故？據說，海德格爾的哲學骨子裡太像我們的古代哲學。何況，海德格爾自己也說過，他早就心儀中國古老的智慧書《道德經》。但也可能，是我們還沒好好認清海德格爾思想中的危險特質？對海德格爾的持續迷戀，是一種「迷人的危險」。「寧可跟隨施特勞斯犯錯，也不跟隨海德格爾一起正確！」劉小楓的這句話被印在書腰上，有擲地有聲的意味。

這本《海德格爾與中國》是劉小楓多年來思考上述問題的一部總結之作。作者以讀書札記的形式，細緻地揭示出埋藏在海德格爾思想脈絡深處的歷史主義根基。劉小楓認為，倘若中國思想要有真正的歷史性轉機，就不得不嚴肅地重新審視海德格爾。（小 愚）

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