《六祖壇經要義》21-明安法師

最新 01-24

【祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。】

五祖知道惠能大徹大悟了，於是對他說：「修行人不能認識自心，即使學習了很多佛法，也是沒有多大利益的。如果能認識自心，見到本性，這個人就是調御丈夫、天人師、佛。」

五祖的這段開示是在說明明心見性的重要性，你不認識本心，用生滅的妄心求證佛果，這是不可得的。所以修道人首先要見性，然後才能「悟後真修」。你見到自己的真如本性了，是心是佛，那麼你就是佛，就是調御丈夫、天人師。「丈夫」和「天人師」是佛的十號之一。「丈夫」全稱為「調御丈夫」』，就是能以種種方便調御修行者的心性，使趨向涅槃正道。「天人師」，就是人天的老師，人天都以佛為師。

這一段中，有兩個問題還需要解釋一下。一、「不識本心，學法無益」，是不是我們不明心見性，學習佛法就沒有利益了呢？當然不是！五祖是在強調見性的重要，所以才作此說。我們不能把這句話聽死了，否則會很偏執。有些人沒有見性，但老實念佛，也往生了，你怎麼說呢？《法華經》上講：「若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆已成佛道。」散亂心念佛，都是成佛的緣種，你又怎麼講呢？所以我們要懂得祖師的用意，要知道這句話的指向，千萬不能停留在文字表面，「依文解義，三世佛冤」啊。佛經中類似的情況還有不少，比如《地藏經》中說，地藏菩薩度化的眾生無量無邊，釋迦牟尼佛「以佛眼觀故，猶不盡數」。龍樹菩薩也講：「若人一剎那,修持菩提心,所生諸福德,佛亦難衡量。」要知道佛是正遍知，是一切智者，哪有不知道的情況呢？這種說法是在顯示數量之多，是在顯示功德的殊勝，可不是講佛還有不知道的時候，我們要明白這個道理。五祖說「不識本心，學法無益」也是如此，這是在強調見性的重要，不是說不見性學習佛法就沒有利益了。應知！

第二個問題，明心見性是不是就成佛了？要知道佛有多種，天台宗講六即佛，這是由凡夫修行一直到佛果的位次。

一、理即佛，一切眾生，雖輪迴六道，日處塵勞煩惱中，與覺體相背，然而佛性功德，仍然具足，故名理即佛。

二、名字即佛，或從知識處，或由經典中，得聞即心本具不生不滅的佛性，於名字中，通達了解，知一切法，皆為佛法，一切眾生，皆可成佛，點頭會意，豁爾有悟，故名名字即佛。

三、觀行即佛，這是圓教五品外凡位，不但解知名字，更進一步依教修觀，知一切法皆是佛法，心觀明了，理慧相應，故名觀行即佛。

四、相似即佛，這是圓教十信內凡位，初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信斷塵沙惑，在此位上的行者，於觀行即中，愈觀愈明，愈止愈寂，雖未真悟實證，而於理彷彿，有如真證，故名相似即佛。

五、分證即佛，這是於十信後心，破一分無明，證一分三德，即入初住，而證法身，從此成法身大士，其間從初住起，各各破無明，證三德，至等覺共歷四十一位，破四十一分，故名分證即佛。

六、究竟即佛，這是從等覺，再破最後一分無明，則惑盡真純，徹證即身本具的真如佛性，入妙覺位而成佛，故名究竟即佛。

在六即佛中，蕅益大師說自己是：「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人。」智者大師說自己是：「損已利人，但登五品」。印光大師說：「五品者，即圓教觀行位，所悟與佛同儔，圓伏五住煩惱，而見惑尚未能斷。」蕅益大師、智者大師本地都是不可測度的，在示現上也是大徹大悟的人，但他們沒有說自己就是究竟圓滿的佛，甚至以沒斷煩惱的凡夫自居。由此可知，明心見性並不是究竟圓滿的佛，一般就是名字即佛的水平。此時正好上上升進，時時觀照，等見思、塵沙、無明煩惱全部斷盡，這才究竟成佛。打個比方來說，就像剛出生的孩子，你說他是不是人呢？當然是人！但他沒有大人的作用，不能像大人一樣去做種種的事情。一定要好好餵養，等慢慢長大才可以。我們對五祖說的：「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」，要這樣理解。當然，也有特殊的情況，也有一開悟就頓斷煩惱的，這種情況很少，這種人更能稱得上是丈夫、天人師、佛了。

【三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。】

惠能在三更時受法，這時眾人都不知道，五祖就把頓教法門和衣缽都傳付給惠能了。五祖說：「你現在就是第六代祖師了，要好好地自行護念，廣度一切有情。要將正法流傳到後世，不要讓正法斷絕了。」聽我的傳法偈語：「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」一切有情眾生本具如來種性，回歸本來因地即是佛果生；究竟的空性中沒有眾生和佛的安立，沒有所謂的佛種性和佛果生。當然，五祖的傳法偈語還可以再廣泛解釋一下，但不論怎麼講都離不開悟道見性，我們要知道這一點。

從這段中我們可以看出來，真正的禪宗是很重視師徒傳承的，五祖印可惠能大師開悟，並確認他為第六代祖師，這不是惠能大師自封的。現在禪宗的傳承也沒有斷，但已經演變得不像原來一樣了。傳法的師父未必開悟，弟子也不一定開悟，只是一種傳法卷的形式而已。也沒有敢稱祖師的，都說是第幾代傳人而已。禪宗傳到今天已經很衰微了，很多都是表面的東西，明心見性的核心，很多人摸不到邊，這也是法運和眾生的根性所致。不過也有些開悟的大德在極力弘傳正法眼藏，雖比不上古時氣象，但也是值得欣慰和讚歎的，畢竟佛法精髓的內容還在。其實，禪宗見性一法也不是遙不可及的，只要有明眼的善知識指導，再加上你能真實用功，完全可以契入，有志者當努力！

至於開悟後還要不要用功呢？這段中五祖已經講了，要「善自護念」，還是要好好保任的，不是一悟即了。惠能大師是極利根之人，尚且都要如此，更何況一般人！我們千萬不要以為一開悟就都圓滿了，不要再修行了，這是錯誤的，悟後才更好修行。悟後怎麼保任呢？這個功夫是很細密的，要在行住坐卧一切時、一切處綿綿密密觀照自心，做到「內不隨念轉，外不為境牽」，這樣才行。如果念頭起來覺察不到，或者心被外境所轉做不了主，這就不行了，妄想煩惱不斷，不能了生死。要一切時觀照自己在本位上不動搖，這才相應。但也不能把功夫做死，無念不是不起心動念，如果一個人不起心動念，怎麼說話做事呢？怎麼講法聽法呢？無念是念起不住，就像法融禪師所說：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」要這樣如法用功，不斷精進，由保而任，由任而化，以至渾化兩忘，得大自在。當然，這都是開悟後的修行，不是一天兩天的事，有時得要幾年、幾十年才能打成一片，我們應先開悟，才談得上保任用功。