君子不器，壺以載道
君子的最高修德，是以道而准；塵世中，君子的智慧不僅僅在於睿智的處事節點上，只作為一柄器具貢獻和服務社稷；真正的君子是能從操業中，把器物和事件的使用和處理升華成一種顯性的道理和律規來，跳開具體的物件，認識和釐清世界；當然，壺和壺藝就是一個很好的建德媒介。
而茶，從野生到人工栽培經歷了藥用、食用、飲用等幾個重要階段，已有數千年的史。《神農本草注》一書中說：「神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。」可以看出早在原始社會，人們就開始把茶葉作為草藥使用，但這屬於原始醫藥學的範疇。直到西周時期，茶葉不再是單純的藥用而且成為貢品，為上層奴隸主所欣賞食用，人們開始栽培茶樹。人工栽培茶樹的記載始於西漢晚期，據《四川通志》記載：「名山縣治之西十五里有蒙山，漢時甘露祖師姓吳名理真者，手植『仙茶』，至今：不長不滅，共八小株」。甘露是指漢宣帝甘：露年號，至今已有2 000多年一的歷史。自此茶葉的飲用和種植同步發置：巴蜀一帶有了許多具有一定規模的茶園。茶葉已由藥用、食用、貢品進而發展成為祭品和隨葬品。湖南長沙馬王堆漢墓1號墓、3號墓出土的隨葬品清單中就有整箱的茶葉隨葬，可見當時制茶業已十分發達，茶葉的飲用也十分普遍。
如今，紫砂壺的崛起與茶文化的興盛緊密親密相關，而茶文化在中國泛起得更早一些，宋代飲茶已極為普遍，茶已成為人民日常糊口的必須品，可謂「不可一日無茶」，北宋王安石《臨川集》卷七十議茶法雲︰「夫茶之為民用，即是米鹽，不可一日以無」。
當時的飲茶方式均為點茶法，這種方法是將碾成粉狀的茶末與沸水混和，並用茶筅迴環攪拌，調成沫餑豐碩的茶湯。時人還比較茶盞內沫餑的多少和持久性，來定斷各人的備茶技巧，名曰「鬥茶」。
鬥茶所使用的茶具為建盞，宋蔡襄《茶錄》雲︰「茶盞，茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，出他處者，或薄或色紫，皆不及也，其青白盞斗試家自不用」。「湯瓶，瓶要小者易候湯，又點茶注湯有準。黃金為上，人間以銀鐵或瓷石為之」。
唐寅、文徵明、王問、仇英的繪畫作品中能見到明成化至明萬曆的紫砂壺的形態演變。有些壺從繪畫中可以看出是用來煮水、煎茶如唐寅《事茗圖》中的提梁壺，仇英《松溪論畫圖》中的軟提梁壺，均是用來煮水、煎茶。王問《煮茶圖》中的提梁壺，文徵明《品茶圖》中的紫砂壺，顯然是用來泡茶的。
據《明會典》：「洪武二十四年玄月，詔建中發貢上貢茶，罷造龍團，聽茶戶惟採茶芽以進，有司勿輿。天下茶額，惟建寧為上，其品有四：曰探春、先書、次春、紫筍」。因太祖下詔，罷造大小龍團，惟採茶芽以進。餅茶日趨衰落，散茶興起。飲茶方式由煮、煎改變為泡茶。正由於泡茶法的提倡與普及，便相應產生了以泡茶為主的茶壺，因為宜興地區有著悠久的傳統制陶制瓷技術和種茶飲茶習俗，這給予以泡茶為主的紫砂茗壺的泛起，提供了先決前提。
宜興地區的先民們，恰是在明中期的這種環境氣氛中，逐漸完成了在粗陶中提煉出可精加工的里外不施釉的紫砂壺。跟著時間的推移，紫砂茗壺的製作工藝日趨完美，因而在明末一舉獲得「茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣」。
「茗壺莫妙於砂，壺之精者又莫過於陽羨」，這是明代文學家李漁對紫砂壺的總評價。
紫砂壺質地古樸純厚，不媚不俗，與文人氣質十分相近。文人玩壺，視為「雅趣」，介入其事，成為「風雅之舉」。他們對紫砂壺的評價是：「溫潤如正人，豪邁如丈夫，風騷如詞客，麗嫻如佳人，葆光如山人，洒脫如少年，短小如侏儒，樸訥如仁人，飄逸如仙子，廉潔如高士，脫俗如衲子。」
奧玄寶《茗壺圖錄》紫砂壺與當時名震宮廷的景德鎮瓷器是截然不同的感覺，因而它博得古今中外文人的「深愛篤好」。
紫砂泥由於其獨有的特性使製成的紫砂壺具有透而不滲的特點，再加上其與生俱來的文化、藝術特徵，非常適用於泡茶、品茶，益於飲茶風氣，紫砂壺隨之聲名鵲起。以紫砂壺泡茶的特點是不奪茶香氣又無熟湯氣，壺壁吸附茶氣，日久使用空壺裡注入沸水也有茶香，紫砂與茶儼然已是一對伴侶，相輔相成。
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