佛陀當年為何舍豈這種定法
最近尼泊爾釋迦牟尼佛家鄉，有個年輕人十六歲跑到森林裡頭坐了六個月了，現在政府都把旁邊圍起來，不準人進去打攪他，又怕他餓死了。所以釋迦牟尼佛當時出家，他要找一個方法修，他最初修無想定三年。大家都想打起坐來入定，以為什麼都不知道才叫入定，如果仍然清楚知道就不叫做入定，這根本是錯的啊！以佛的智慧、聰明，修了三年才練習到無想定，把思想整個關閉了，一點都不想，之後，經典上怎麼講？四個字：「知非即舍」。他知道錯了！這不是道！這個用人力可以做到，硬把自己腦子聰明變成大笨蛋。
但是你修修看，修到真的心裡永遠什麼都不想，不想的都不想，能夠做到這樣嗎？現在學佛的人第一個錯誤，一上座都想去除妄想，以為妄想是錯。你就問問他，你是想學無想定嗎？就算學好了也是個外道，佛修到無想定，但他知非即舍，錯了，這不是道。所以說，打坐坐在那裡，能夠做到無想就是道嗎？妄念不起就是道嗎？有人說「老師啊，少林寺有個和尚打坐三個月不動。」我說北京很多廟子前面那個石獅子，坐在那裡幾千年也沒有動過，那也得道了嗎？所以說，無想不是道哦！
這個無想定還容易，他離開了這個師父阿羅邏，再找一個更高的師父優陀羅羅摩子，學「非想非非想定」，這個更難了。無想定既然不對，佛就另外修個法門，「非想」，不是妄想，「非非想」，並不是說沒有想，但不是不知道，也知道，還是有知性。這個難吧！你想想看，你們打坐修過什麼定？
非想非非想定，這也是外道的，他也學了，練了三年才成功，這就是最高的定了。結果又是四個字：「知非即舍」，這不是道，走了。印度這些有高深工夫的境界，他什麼都學了。尤其這兩派最高的他也修到了，知道這個不是道，不是菩提，也不是了生死的究竟，是用人的思想精力可以做到的。等於最高武功也是人練出來的，練得出來的就會有，不練就沒有，有生就有滅，這不是道。因為佛要求證的是不生不滅的，所以把不對的都舍掉。
因此一個人跑到雪山，個人修苦行六年，自己找方法。六年當中，在那裡修過氣功，廟子上《大藏經》戒律部分都有，你們也不看。他也修苦行辟穀，不吃糧食，最後一天吃一顆水果，都乾癟了，慢慢由二三十歲還不到的人，變成老頭了。他自己跟徒弟們講，當時在雪山練氣練呼吸，練得頭痛腦脹，頭腦好像要裂開一樣，他知道不對，所以放棄了，氣功也不練了，也不辟穀了。這樣前後十二年。然後下山再重新吃東西，恢復年輕體力，然後到恆河邊菩提樹下來打坐。像現在印度，還有個十六歲年輕人學他那樣，在森林裡六個月了，還有錄影出來。
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