提前為輪迴畫下休止符

1

我們現下是以一個凡夫的身份，願生彌陀凈土，專稱彌陀佛名，在阿彌陀佛的光明攝護當中，雖然肉體還在娑婆世界，但是已經是極樂世界的聖眾之一了；雖然此生果報尚沒盡，但已經不是六道輪迴的凡夫了。因此，凈土宗的特色就是「平生業成」，在我們平生還沒有臨終之時，我們往生的業因已經圓滿成就了；有了這個業因，自自然然就會獲得往生成佛這個果，這個叫做「平生業成」。這樣的特色是凈土宗特有的，如果是靠自力修行，就沒有這樣的特色。

2

第十八願這種「乃至十念」的根機，並沒有說一定要平生，或者說一定要臨終。既然是「乃至」的話，既包含平生的根機，也包含臨終的根機，意思是說：你在平生遇到彌陀救度之緣，而發心盡此一生信願念佛，那個時候就是平生業成。

如果一個人一輩子都沒有佛緣，既不學其他法門，也沒領受凈土法門，甚至不但一輩子沒有佛緣，反而造了很多罪業，甚至無惡不作、無作不惡，到臨終即將斷氣了，才遇到善知識給他講解這個法門，或者是因為一生造惡多端，所以臨終的時候地獄之火已經燃燒過來了，他才恐懼，這個時候遇到善知識開示阿彌陀佛的救度，他當下信受，便往生了——這就是臨終之機。

「業成」有平生、有臨終，當然，如果是平生業成的話，它是貫穿到臨終的，既是平生業成，當然也就更是臨終業成了，因為他的往生，不是臨終那一時刻才決定的，是在平生信順彌陀救度、專稱彌陀佛名的同時就決定了。所以，不是臨終那個時候才決定往生，他的念佛是每句佛號都決定往生，念念都決定往生。

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我們之所以學佛，尤其學凈土法門，就是為了獲得「平生業成」──在活著的時候（平生），人生的目標已經達成，極樂世界的往生現在已經決定，萬劫以來的輪迴今生已經畫下休止符，我們學佛尤其學凈土，就是為了達成這一件大事──往生凈土之行，這是很重要的。

4

「念佛」是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，善導大師謂之「正定之業」，亦即「往生已定」「平生業成」。

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一向專稱彌陀佛名之人，自然與彌陀心心相印，機法一體不離，此之謂「親」。而往生極樂，現在已定，不等將來臨終。此理，不論知不知、信不信，乃是自然法爾之事。

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往生彌陀凈土，不是決定於將來，而是決定於現在——信受彌陀救度永不改變，專稱彌陀佛名也永不改變，願生彌陀凈土當然也永不改變。

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阿彌陀佛是要讓我們現生就有往生的安穩，就能夠沒有恐懼，所以說「一切恐懼，為作大安」。而且第十八願的成就文也說，「至心迴向，願生彼國」的話，就「即得往生」而「住不退轉」，這個都在顯示不是等臨終的時候才肯定往生之業成就，是平生、現在就往生成就了。我們現在信受彌陀救度，從現在開始就專念彌陀佛名，願生極樂世界，永不改變，這樣就已經坐在他的大願船上了，阿彌陀佛的光明就攝取不舍，一直到臨終，那豈不是現在就已經往生有分了？而且是必定性的、肯定性的、決定性的！

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一個人如果願生極樂，修學凈土法門，可是不曉得自己平生業成，不敢肯定自己是平生業成的，表示他還不了解阿彌陀佛的本願。因為第十八願明明就講「若不生者，不取正覺」。如果你願生凈土，專念彌陀佛名，可是還不能夠往生，那阿彌陀佛豈不是打妄語？他成佛的這個廣長舌相豈不是要收回來？他豈不是不能成佛？佛是不打妄語的，佛語是真實、不虛偽、不顛倒的，他既然成佛的話，我們依他第十八願所講的，願生極樂，專稱彌陀佛名，必定往生，為什麼？很簡單，因為他已經成佛。

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善導大師在《般舟贊》說：

凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀凈土，不可輕而不欣。厭則娑婆永隔，欣則凈土常居。隔則六道因亡，輪迴之果自滅；因果既亡，則形名頓絕也。

善導大師在這裡所談的就是「欣」和「厭」。也就是說，欣和厭是我們凡夫可以做得到的，能夠這樣的話，就是「平生業成」。

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