曾國藩：能隱居晦處才是最大的光明
惟讀書則可變化氣質
——曾國藩
評
點
此文作於道光三十年十月。
曾國藩有兩個特別不一般的朋友，一為郭嵩燾，一為劉蓉。這兩個人與曾氏的關係，筆者曾在相關的評點中有過介紹，此處不再贅述。
養晦堂為劉蓉的居室名。晦，原為昏暗、不明亮之意，引申為不求顯達榮耀、甘於默默無聞做普通人。養晦，即培植晦居之心性品德。古人多有晦處之志，如朱熹便自號晦庵。
為什麼要安於晦呢？曾氏的文章從這裡開筆。曾氏認為，凡有血性的人，都希望能做人上人，厭惡處在社會底層而嚮往高位，厭惡貧窮而希望富貴，厭惡冷寂而企盼名聲赫赫。這些都是世之常情。但從來也有某種君子一類的人，常常一輩子自處幽遠之地，寂寞地深藏不露。難道這些人生來與別人的性情不同嗎？其實，他們眼中看見的是宏大，知道眾人所爭奪的那些都不值得過於計較。
曾氏接下來說，《論語》中記載，齊景公擁有四千匹馬，但死後無人稱頌；隱居首陽山最終餓死的伯夷叔齊，人們至今懷念他們。依據孔子的這個觀點可以推論，自秦漢以來直到今天，達官貴人不可勝數，當他們得意之時，自以為才智在萬千人之上，到他們死後，再回過頭來看，與當時那些普通人也沒有什麼區別。這中間，又有許以文字著述博取浮名者，他們也自以為才智在萬千人之上，到他們死後，再回頭看，與當時的普通人也沒有什麼區別。今天那些處高位而得大名的人，他們自以為已告別過去的晦默而居顯榮之地，安然自得地坐在高明的位置上，實際上與普通人相比，他們也沒有多大的區別。這難道不可悲哀嗎？
寫到這裡，曾氏開始進入正題。他稱讚劉蓉追求道理、清心寡欲、淡泊名利，故而將所居之處命名曰養晦堂。曾氏以莊子、揚雄的話，論證晦隱乃最大的光明。這是因為晦隱者無所干求，內心有道的照亮，通暢透徹，而那些將烜赫視為光明的人，一旦烜赫失去，光明也便隨之而去。故而養晦很值得稱讚，曾氏要以此文來堅定劉蓉的志向。
凡在歷史上留下名字的晦者，其實最後都沒有守住晦，劉蓉也是這樣。當太平軍打進湖南時，劉蓉即與羅澤南等人在湘鄉縣開辦團練，後又力勸曾氏出山。曾氏就任湖南團練大臣之後，劉蓉也便跟著來到長沙相助，但表示只是幫忙，「不求保舉」，且不支薪水。劉蓉在湘軍軍營期間，做過曾氏的高參，也統領過一軍攻城奪隘。咸豐五年冬，劉蓉送戰死沙場的弟弟靈柩回籍，以後在家鄉讀書治學安居四年多。咸豐十年，劉蓉再度出山，佐湖南巡撫駱秉章幕。不久隨駱入川，因平定蜀亂及圍殲石達開之功，朝廷任命劉蓉為四川布政使。劉蓉接受了這個任命。同治二年秋，劉蓉被擢升為陝西巡撫，督辦陝西軍務。以晦為志的劉蓉，不料在四十七歲這年成了封疆大吏。四年後，劉蓉因遭人誣陷，又加之軍事大敗，最終被革職回籍。
畢竟有「養晦」的基石所在，宦海嗆水的劉蓉不像大多失意官員那樣的痛苦與悔恨。我們讀他的《九月還山》詩：「舊日吹笙客，翩然控鶴還。故交多白叟，不老只青山。松壑如相待，蓬廬好在閑。歸懷何淡宕，憂樂兩無關。」
筆者讚賞劉蓉的人生：既抱養晦之心，若時代需要，也可以出來做一番事業；一旦時機不順，則愉快地再回到晦的初衷。
為什麼要點贊晦，其意義便在這裡：無競進之浮躁，棄顯達如敝屣。
養晦堂記
凡民有血氣之性，則翹然而思有以上人。惡卑而就高，惡貧而覬富，惡寂寂而思赫赫之名。此世人之恆情。而凡民之中有君子人者，率常終身幽默，暗然退藏。彼豈與人異性?誠見乎其大，而知眾人所爭者之不足深較也。
蓋《論語》載，齊景公有馬千駟，曾不得與首陽餓莩絜論短長矣。余嘗即其說推之，自秦漢以來，迄於今日，達官貴人，何可勝數?當其高據勢要，雍容進止，自以為材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當日之廝役賤卒，污行賈豎，營營而生，草草而死者，無以異也。而其間又有功業文學獵取浮名者，自以為材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當日之廝役賤卒，污行賈豎，營營而生，草草而死者，亦無以甚異也。然則今日之處高位而獲浮名者，自謂辭晦而居顯，泰然自處於高明。曾不知其與眼前之廝役賤卒，污行賈豎之營營者，行將同歸於澌盡，而毫毛無以少異。豈不哀哉！
吾友劉君孟容，湛默而嚴恭，好道而寡慾。自其壯歲，則已泊然而外富貴矣，既而察物觀變，又能外乎名譽，於是名其所居曰「養晦堂」，而以書抵國藩為之記。
昔周之末世，庄生閔天下之士湛於勢利，汩於毀譽，故為書戒人以暗默自藏，如所稱董梧、宜僚、壺子之倫，三致意焉。而揚雄亦稱：「炎炎者滅，隆隆者絕。高明之家，鬼瞰其室。」君子之道，自得於中，而外無所求。飢凍不足於事畜而無怨，舉世不見是而無悶。自以為晦，天下之至光明也。若夫奔命於烜赫之途，一旦勢盡意索，求如尋常窮約之人而不可得，烏睹所謂焜耀者哉?余為備陳所以，蓋堅孟容之志，後之君子，亦觀省焉。
原
文
「唐浩明評點曾國藩系列」（典藏版）已出版
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