儒家元典精神（五）「和諧思想」

和諧是儒家元典所追求的理想目標之一。儒家元典中蘊含著豐富的和諧思想，包括天人和諧、國家和諧、人際和諧、身心和諧等。

1.天人和諧

天人和諧是儒家和諧思想的重要內容之一。儒家元典認為人和萬物都是天地所化而生。《左傳》成公十三年：「民受天地之中以生。」《論語·陽貨》：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」生息萬物的自然本身是一個有自身運行規律的和諧過程。《周易·乾·彖傳》：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」《中庸》：「致中和，天地位焉，萬物生焉。」

儒家元典認為，人作為自然的一部分，首先應該順應自然規律。《周易·乾·文言》：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。」人作為萬物之靈，在實現天人和諧融通上應發揮自身的能動性。《周易·泰·彖傳》：「天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜。」《中庸》：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」

2.國家和諧

實現國家的和諧安定，是儒家元典和諧思想的另一重要內容。《周禮·春官·宗伯》：「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。」

儒家元典認為，實現國家和諧的基礎是「和萬民」。《尚書·堯典》：「曰若稽古。帝堯曰放勛，……克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」和萬民的途徑有：對百姓進行撫恤。《尚書·無逸》：「文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至於中昃，不遑暇食，用咸和萬民。」在政治上徵詢民眾意見，傾聽百姓的聲音。《尚書·洪範》：「汝則有大疑，……謀及庶人。」《尚書·無逸》：「自殷王中宗及高宗及祖甲及我文王，茲四人迪哲。厥或告之曰：『小人怨詈汝。』則是益自敬德。」對民眾進行教化。《周禮·大司徒》：「因此五物者民之常，而施十有二教焉，……四曰以樂禮教和。」《周禮·大司徒》：「以鄉三物教萬民而賓興之：一曰六德：知、仁、聖、義、忠、和；二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數。」「和」被視為教化民眾的德行之一。

儒家元典認為，君臣團結是實現國家和諧的保證。西周初期，武王去世，成王年幼，周公攝政。管叔、蔡叔散布流言，說周公有篡位之心，並勾結武庚發動叛亂。《尚書·金縢》記載了周公從大局出發，一面向太公、召公說明如不攝政當國，就無以告慰先王的道理；一面寫了《鴟鴞》一詩贈給成王，藉以消除成王的疑慮，達成君臣的團結一致。西周末年，厲王專利止謗，引起國人暴動，厲王奔亡於彘，西周歷史進入「共和行政」階段。《左傳》僖公二十四年載，「召穆公思周德之不類」，曾糾合宗族於成周而作詩，曰「凡今之人，莫如兄弟」，「兄弟鬩於牆，外御其侮」，號召同姓諸侯協調一致輔助王室度過危機。這是周人加強君臣團結的兩個典型事例，儒家元典將其視為政治的楷模加以記載和稱述。另外，儒家元典還重視協和周王室與異姓邦國間的關係。《詩經·正月》：「洽比其鄰，婚姻孔雲。」《尚書·康誥》：「周公初基作新大邑於東國洛，四方民大和會，侯甸男邦采衛百工播民和見。」強調通過締結婚姻、舉行盟會以加強王室與四方諸侯的團結友好。

3．人際和諧

儒家元典極為重視人與人之間關係的和諧。《孟子·公孫丑下》：「天時不如地利，地利不如民和。」把「人和」視為比「天時」、「地利」更為最重要的因素。

先秦儒家提出，仁愛是實現人際和諧的基礎。《孟子·盡心下》說：「仁也者，人也。」《說文》云：「仁，親也。從人從二。」仁是人與人的關係。「仁」作為人與人的關係，其基本內涵是「愛人」。《論語·顏淵》載：「樊遲問仁，子曰愛人。」《孟子·離婁下》說；「仁者愛人，有禮者敬人。」為了實施「愛人」，儒家主張實行恕道，「己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語·雍也》）、「己所不欲，勿施於人」（《論語·顏淵》）。

「愛人」是仁的基本內涵，而「愛人」、「行仁」要以孝弟為先，從愛父母、愛兄弟、愛家庭做起。《論語·學而》：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。」《泰伯》：「君子篤於親，則民興於仁。」《中庸》載孔子曰：「仁者人也，親親為大。」《孟子·離婁上》：「仁之實，事親是也。」《滕文公上》：「施由親始。」《離婁下》：「人人親其親，長其長，而天下太平。」

孔、孟主張把處理血緣家族中人與人關係的原則，推廣到非血緣關係的人群中、推廣到社會上。《孟子·梁惠王上》： 「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」《論語·學而》：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。」孔、孟認為和諧社會的構建，就是把仁愛精神推廣至所有人的過程。

儒家元典認為，社會成員共同遵守道德規範，是構建和諧社會的前提。《左傳》隱公三年：「君義，臣行，父慈，子孝，兄愛，弟敬，所謂六順也。」《大學》：「為人君，止於仁；為人臣，止於敬。為人父，止於慈；為人子，止於孝；與國人交，止於信。」君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之道都是雙向的，只有雙方共守道德規範，社會才能和諧。

4.身心和諧

身與心的關係，即人的物質慾望與道德情感之間的關係。儒家元典在人的身心關係問題上，主張人的物質慾望與道德情感和諧統一。

儒家元典一方面肯定人的物質慾望的正當性。《論語·里仁》：「富與貴，是人之所欲也。」《孟子·公孫丑下》：「人亦孰不欲富貴？」另一方面，儒家元典也認為道德理想的追求應高於物質慾望的滿足。《論語·憲問》：「見利思義。」如果符合道義原則，物質財富可以積極去爭取，即「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」（《論語·述而》） 。如果不合道義原則，物質財富則不可違背道德而枉求，即「不義而富且貴，於我如浮雲」（ 《論語·述而》）。

在身心問題上，孟子提出了「養浩然之氣」的思想。《孟子·公孫丑上》記載了孟子和他的學生公孫丑的一段對話：

「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也，是集義所生者，非義襲而取之。行有不慊於心，則餒矣。」

在孟子看來，一個人堅持踐行仁義，不斷提高自己的修養，經受各種挫折與磨難，能夠「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，才能培養出至大至剛，充塞於天地之間的「浩然之氣」。浩然之氣就是大丈夫精神，是一種經過修養和磨練而形成的獨立人格，是一種身心高度和諧的精神狀態。

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