殺生的不善業成熟時,將產生短命的果報
小編說:
從古到今,我們都想更了解自己、了解自己和周圍人的相似與不同。
為什麼人有三六九等?
這個問題在社會階級分明的古印度引發了很多人的思考,身為婆羅門的須婆以十四個關於業果法則的問題,向佛陀請教,佛陀在《小業分別經》中詳細回答了人與人之間有種種高下差別的原因。
摘自《小業分別經(MN 135) 學習錄》
德雄尊者 編譯
來源:
http://myweb.ncku.edu.tw/~lsn46/tipitaka/sutta/majjhima/mn135-exposition-dersiong/#id1
短命的原因
(須婆說:)「我不明瞭尊者喬達摩這段簡短而沒有詳細解說的話的詳細涵義。如果尊者喬達摩能為我說這樣的法,使我能明瞭尊者喬達摩這段簡短而未詳細解說的話的詳細涵義,那是很好的!」
(佛陀說:)「那麽,年輕婆羅門,注意聽,善加用心,我就要說了。」
都提亞的兒子年輕婆羅門須婆回答世尊說:「是的,尊者。」世尊如此說:
「年輕婆羅門,在此,某個女人或男人殺害生命,殘忍,滿手血腥,狂熱於毀滅與屠殺,對有命眾生毫不憐憫。
由於他如此地從事與完成這樣的業,在身體破裂,死亡之後,他投生於失落處、惡趣、苦界、地獄。如果在身體破裂,死亡之後,他沒有投生於失落處、惡趣、苦界、地獄,而是回來人間,那麽,無論再度投生在哪裡,他都會短命。
年輕婆羅門,這是導致短命的方式,也就是──殺害生命,殘忍,滿手血腥,狂熱於毀滅與屠殺,對有命眾生毫不憐憫。」
在這裡,我們簡單地解釋一下上述的經文:
須婆請求佛陀解說他那一段簡短回答的詳細涵義,佛陀答應了,但是在開始解說之前,佛陀先提醒須婆說:「注意聽,善加用心,我就要說了。」這段話很重要!為什麽呢?如果在佛法開示的時候我們不專心聽、不注意聽,心裡只是胡思亂想,我們就什麽也沒有聽進去,不知道佛陀教導了些什麽道理。如此,坐在那裡只是浪費時間,得不到任何真實利益,非常可惜。
對於注意聽講的人,還必須進一步「善加用心」,才能得到大利益。所謂「善加用心」,就是要拋開個人的成見,以理智的心仔細地思維佛陀所開示的道理。
對於須婆所提出的第一個問題──「什麽因緣造成短命」,佛陀的回答是「殺害生命,殘忍,滿手血腥,狂熱於毀滅與屠殺,對有命眾生毫不憐憫。」意思是:殺生的不善業成熟時,能夠產生短命的果報。
我們絕大多數人這一生當中都做過善業與不善業,只是有的人善業做得多,有的人不善業做得多。可是我們不只是今世活在世間而已,在今世之前,我們還有前世、前前世等數不盡的過去世。在那些過去世當中,我們也都做過了數不盡的善業與不善業。
這些業的業力就在我們的心流當中繼續地傳遞下去,等待機會產生果報。在我們今世臨死的時候,如果不善的業力成熟,就會使我們下一世投生在四種惡道當中的一種。這四種惡道是:地獄道、畜生道、鬼道、阿修羅道。
「地獄道」是極端痛苦的地方,依照投生在那裡的眾生所遭受痛苦的劇烈程度,又可以分成大大小小的許多種地獄。一般而言,投生在地獄的眾生受苦的時間很長久,而且幾乎沒有停息的時候。
「畜生道」包括我們經常可以見到的牛、馬、豬、羊、雞、鴨等,乃至蟑螂、螞蟻、種種微細昆蟲等,種類非常繁多。這些畜生往往會遭受屠殺、虐待或互相欺凌、吞食的痛苦,經常活在恐懼之中。
「鬼道」當中又可分成許多不同種類的鬼,他們經常遭受飢餓與口渴的痛苦,所以也稱為「餓鬼」。除了飢渴之外,他們往往還要受到其他種折磨之苦。
「阿修羅道」的眾生所受的痛苦接近鬼道的眾生,只是他們另外有一個特點,那就是憤怒心很強,脾氣很大,經常互相爭強打鬥。
與上述相反的情況是:在我們今世臨死的時候,如果善的業力成熟,就會使我們下一世投生在兩種善道當中的一種。這兩種善道就是人道與天道,這是比上述的四種惡道更好、更高超、更有機會享受快樂與造作善業的生存狀態,所以稱為善道。
「人道」就是我們現在投生的環境。在人道裡,我們體驗到痛苦與快樂這兩方面的果報,同時,由於人的心很敏銳,所以很容易造作強烈的善業或不善業。
「天道」是比人道更高超、壽命更長的生存界。天道當中又分為享受感官欲樂的六層欲界天,具有微妙色身的十六層色界梵天,以及沒有色身存在、只有精神現象的四層無色界梵天。
根據佛陀在上述這段經文中所說的,一個人在今世做了殺害生命的不善業之後,如果在臨死時殺生的業力成熟,那麽下一世他會投生在惡道裡受苦。
但是如果很幸運地,在他今世臨死時不是由不善的業力成熟,而是由過去的某個善的業力成熟,如此能使他下一世再投生來人間。在這種情況下,雖然有善的業力使他投生為人,但是當他那些強而有力的殺生業力成熟時,就能中斷使他投生為人的善業力繼續產生果報,使他遭遇重大變故而短命早死。這就是為什麽有些人會短命的原因。
為了更清楚地了解殺生的不善業力能產生短命的果報,我們要引述《法句經》第127偈的一個故事。這首偈頌的內容如下:
不在空中,不在海中,
不是進入山洞之中,
世上沒有任何地方,
能夠令人逃脫惡業。
這首偈頌的含義簡單地說就是:
一個人造了不善業之後,無論他躲到空中,躲到海裡,躲到山洞之中,或是躲到世界上的其他任何地方,都無法逃脫不善業的果報。
在世間上確實沒有任何地方能讓我們逃避不善業力成熟時所產生的惡報。唯有斷盡煩惱、證得阿羅漢果的人,在般涅槃之後才完全不再受任何業的果報。
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