詩書禮樂之精髓，應傳承還是排斥？（下）
強浩專欄
儒家文化博大精深，歷史悠久，時至今日依舊影響著中國的教育體制與教育思想。
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「
為什麼法家、墨家、道家都排斥詩書禮樂，而儒家提倡傳承詩書禮樂？
往期回顧：
詩書禮樂之精髓，應傳承還是排斥？（上）
三
提倡艱苦樸素的墨家
什麼是「墨」？墨家的開創者是墨翟，墨家就是墨翟的學問。但「墨」不是墨子的姓，它原來指的是一種殘酷的肉體刑罰，也是「五刑」之一。
「五刑」，即五種故意摧殘人類肉體的刑法，分別是：
墨——在臉上刺字，
宮——破壞生殖器[1]，
大辟——斬首，
劓（yì）——割鼻子，
剕（fèi）——砍雙腳，
也有人說「五刑」之外還有一種刵（èr）刑，也就是割耳朵。這「五刑」發端於遠古時代「blood for blood」的野蠻傳統，到了夏代就成為了正式的刑法，一直到春秋時代仍舊通行不廢。
墨刑雖然不至於破壞人的勞動能力，但這些受了刑的人，臉上要永遠帶著恥辱性的圖案或文字，也很難再融入社會。於是政府便安排這些受了墨刑的人充當城市裡的勞工，負責為貴族生產各種各樣的手工業產品。
《墨子·公輸》記載了這樣一個故事：
「
墨翟聽說楚國要攻打宋國，便千里迢迢趕到楚國首都，在楚王面前與公輸班（魯班）進行了一場攻城鬥法，最終挫敗了公輸班，阻止了戰爭的發生。
」
可見，墨翟確實是這些勞工中的一員，因此才能如此熟悉各種攻城機械的製造和操作。墨翟的學問，既根植於他的勞工生涯而誕生，也通行流傳於整個手工業階級之間。學派中的人都受過墨刑，乾脆便將自己的學派稱作墨，而墨翟作為學派的領袖，便稱作墨子。[2]
當時的勞工們雖然是城市戶口，但不僅生活上十分艱辛，社會地位更是低下。更氣人的是，他們還常常目睹貴族們消耗大量的人力物力去舉辦禮儀、演奏音樂，於是墨家自然就萌發了「勤儉節約」的思想。墨家反對貴族階級的一切生活方式，認為這都是「奢靡浪費」，完全不可取。
墨家首先就要打倒禮樂，而禮樂之中，墨家又最為反對隆重的喪葬之禮。喪葬是以奉養活人的東西去奉養死人，活人尚且吃不飽穿不暖，又怎麼能費力去討好死人呢？
曾子說：「慎終追遠，民德歸厚矣。」終，即是人生的終點，也就是喪禮；遠，則是遙遠的未來，也就是祭禮。
儒家之所以重視喪祭，是以喪祭培育人的孝心，再推而廣之，讓社會充滿仁愛。所以墨家眼中無謂的喪祭之禮，卻正是儒家社會教化的重要一環，也是構建理想大同社會的重要一步。墨家既然反對喪葬，自然也反對儒家的社會改革思路，進而也就需要自己提出一套理論來，這就是「兼愛」。
所謂「兼愛」，用墨子的話說就是「視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身,若視其身。」我們都知道儒家的理論是以自身為中心去擴展，既然以自身為中心，那麼就有親疏遠近的分別，人對待親近的好過對待疏遠的，這是不可違逆的人之常情。
但墨家不以自身為中心，而是以「天」為中心。對「天」來說，所有人都是平等的，那麼「天」給予所有人的愛自然也是平等的。「兼愛」就是要人都去效仿「天」，把別人的都看作自己的，平等得去愛、平等得去接受。
簡單得總結一下：
「
墨子出身於勞工階層，墨家即是一勞工學派。由於他們過著最勞苦的生活，所以便反對一切奢靡浪費的行為，要求人人都以他們的標準來過統一的生活。
」
墨家鋒芒所指，首先便是儒家的禮樂制度。既然不需要禮樂，那自然也就不需要用來培養禮樂精神的詩書。所以墨家反對詩書禮樂的說法是完全成立的。
四
返璞歸真的道家
最後談道家。現在許多人都將儒道兩家看作是南轅北轍、不可調和的敵人，其實兩家的學說往往有可以融匯貫通的地方。
我們先來看一段儒家對詩書禮樂的看法，《禮記》講：
其為人也：溫柔敦厚，
《詩》教也；疏通知遠，
《書》教也；廣博易良，
《樂》教也……恭儉莊敬，
《禮》教也……故《詩》之失，愚；
《書》之失，誣；《樂》之失，奢……
《禮》之失，煩。[3]
這段話的大致意思是，詩書禮樂其實是一把雙刃劍！從好的一面講，它能改變我們的氣質，完善我們的人格，比如：
讀《詩》能讓人溫和忠厚；
讀《書》能讓人見聞廣博；
習《樂》能讓人心胸坦蕩廣闊；
執《禮》能讓人端莊恭敬。
這些當然都是極好的，但另一方面，人若是學詩書禮樂過了頭，也會給自己帶來各種各樣的臭毛病。比如：學《詩》過了頭，就會愚笨；學《書》過了頭，就會狂妄；學樂過了頭，就容易慾望膨脹；學禮過了頭，就會煩瑣而惹人討厭。
那麼我們要怎樣學習詩書禮樂才對呢？孔子講：
「
禮雲禮雲，玉帛云乎哉；樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？[4]
人而不仁如禮何，人而不仁如禮何？[5]
」
總而言之，學習詩書禮樂的根本目的，在於培養自我的仁心，至於《詩》、《書》的文字，禮、樂的形式，都應當是為了這個目的所服務的。一個人若是本末倒置，自然是買櫝還珠、得不償失。
那麼道家怎麼看呢？《道德經》講：
「
上德不德是以有德；下德不失德，是以無德。……故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。[6]
」
在道家的眼中，世界上最好的是道，道即是這個世界最本真的、最自然的狀態。人類發展起了文明之後，把自然按照自己的想法來改造，原本的道就被破壞了，於是有了德、仁、義、禮。從道到禮，是一個不斷變壞的過程，所以道家主張人要返璞歸真，摒棄人類的一切私慾，重新回歸於道。
於是老子接著說：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」[7]這抨擊就非常激烈了！在老子眼裡，禮是人手中虛偽、欺詐的工具，也是社會一切混亂的禍首。但如果我們就此認為老子眼中的禮根本毫無可取之處，從而對禮深惡痛覺，那就大錯特錯了。
因為老子還講：「吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。」[8]什麼意思呢？就是古人家裡辦吉事的時候，是以左為尊的；而在辦凶事的時候，則以右為尊。而古代軍隊里，地位最高的上將軍所帶領的軍隊，是陳列在右側的，地位較低的偏將軍帶領的軍隊，則陳列在左側。
由此我們就可以知道，古人認定戰爭是不祥的事，所以才用對待凶事的方法去對待它。即使打了勝戰，也不會大張旗鼓得慶祝勝利，而要為戰死的人舉辦喪禮，哀泣生命的逝去。
這麼一來，禮的作用就很清楚了：它雖然是自然之道崩壞後的人之道，但對於防止人心變得殘酷冷漠還是有很大的作用的。德、仁、義也是如此，換句話講，雖然它們不是最好，但所幸也不是最差。
說到底，在道家看來，詩書禮樂只不過是一個工具。這個工具既可以為善，也可以為惡。什麼是善？詩書禮樂可以調養人性，改變人的氣質風貌。什麼是惡？盲目得追求詩書禮樂的表象，而忘記了回歸自然這一根本目的。所以，我們可以說道家批噴詩書禮樂的虛偽性，但並沒有徹底得否定它，而是將它置於道之下，作為次要的東西加以保留。
總而言之，儒道兩家對詩書禮樂的態度是相近的，都是通過表象看本質，只不過儒家追求的是仁愛，而道家追求的是自然之道。
相關注釋
[1]男女皆有宮刑，女子之宮刑名「幽閉」，明朝人王兆雲在《碣石剩談》中提到了此法的操作：「用木槌擊婦人胸腹，即有一物墜而掩閉其牝戶，只能便溺，而人道永廢矣。」
[2]墨子家世不可考，似乎是一勞工。古代往往以刑徒為工人，「墨」是五刑最輕之第一種，俘虜與罪人作工役者必受墨刑。墨子蓋以墨徒而唱新義，故曰「墨家」。墨為家派之稱，非墨子之姓氏。
[3]出自《禮記·經解》。
[4]出自《論語·陽貨》。
[5]出自《論語·八佾》。
[6]出自《道德經·三十八章》。
[7]出自《道德經·三十八章》。
[8]出自《道德經·三十一章》。
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