第69講：極數通變，天地化成

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。

子曰：「易有聖人之道四焉者，此之謂也。」

極數通變，天地化成

我們再來看下面一段，「參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？」

「參伍以變，錯綜其數」，在過去有一些爭論，不同的學派都有著自己不同的理解。那麼從象數學派，也就是數術家來說，他們認為「參伍」就是三五，具體的就是指一個卦象中的第三爻和第五爻。第三爻位於下卦之上，是下卦最上面一爻，從爻位來說，它很快就會進入到上卦，從下到上，從內到外，從前到後，它有一個提升和飛躍，這就是三爻變。那麼第五爻呢，它是上卦居中，從整個卦象上來說，處在全卦的決定性位置上。我們前面也說過，在易卦裡面，第二爻和第五爻是最重要的兩個位置，它們分處於上下卦之中位，但是從整體上看，第五爻更重要，正所謂「九五之尊」嘛，是最重要的。但是第五爻它很快就要上升到第六爻，整個卦象就會發生根本性的變化。這是三變和五變，所以從數術學來說，一般認為「參伍以變」就是「三五以變」，三變，即從下卦變到上卦；五變，則意味著全卦會發生根本變化。

那麼，我們按本光法師的方山易來說，他認為上面的說法是數術家對這句話的附會，另外，他也不看重這些數術，認為從理上來說，能說得更清楚一些。他認為「參」就是參加的參，「伍」就是隊伍的伍。如果按數術學派說的是「三五以變」，那為什麼不直接寫成「三五以變」，而非要寫成異體字「參伍」呢？所以這個「參」就是參加、加入進去，或者說參考、參入。從卦爻的結合來說，陰陽異性就相參，比如說乾卦，六根陽爻，參進去一個陰爻，比如參入六二，乾卦就變成了同人卦。那麼「伍」呢？就是隊伍，同性為伍，同樣是陽爻，或者同樣是陰爻，就為「伍」。那麼「參伍以變」，就是說整個《易經》，就是通過陰陽相參，或者是陰爻、陽爻為伍，就是這兩種方式，然後就變化出了《易經》各卦。

從對「參伍以變」的解釋上來看，我覺得本光法師的說法更準確，更合理，他沒有糾結在某個具體的細節上，像前面的把「參伍」說成是「三五」，將其定位在具體一卦的第三爻和第五爻上面，胸量上看就小氣了。而從前後文的銜接上看，「三五以變」感覺也有些莫名其妙。單從爻位變化的角度上說得通，但是從整體上說就有點怪怪的了。所以在這裡，應以本光法師所講的為主。

「錯綜其數」，錯綜，我以前在講錯綜互卦的時候已經具體講過，什麼是錯卦？陰陽相錯，比如乾的錯卦就是坤卦，一根陽爻的錯爻就是陰爻，反之亦然。那麼綜，指的是綜合來看，一般從六爻順序的角度而言，有因就有果，比如我們說下卦為因上卦為果，而綜卦則反起來，是從上往下看。這裡就不多說了。

這一段主要講的是「天下至變」。從「參伍以變」到「錯綜其數」的這種變化，如果能夠「通其變」，那麼最後所形成的結果就是「遂成天地之文」。什麼是天地之文？實際上就是指的我們人類文明的方方面面。所謂文化，就是文而化之，在人類出現以前沒有所謂的文明嘛，沒有所謂的文化嘛。「天地之文」就是指的天地之間所有的人類文明，包括政治、經濟、文化、藝術、自然科學等所有的領域，這些都稱之為「天地之文」。只有「通其變」，通達了「參伍以變」、「錯綜其數」的道理以後，通達了整個易理的變化以後，那麼就能夠成就、建立人類文明的方方面面，才能夠確立、定義、命名世間萬象。

總之，這一段是對「易道至變」的讚詞，說易道真正達到了任何學問都不能企及的地步，因此它是至變，是一切變化之極。

中華文化的精華所在

下面「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？」前面談了至精、至變，這裡是談至神。對於這一句，大家一定要非常認真地對待，因為歷來講《易經》的精神，這是被引用得最多的名句之一。

先白話翻譯一下：易這個東西，就是無思，不需要我們的言語思維；無為，它是自然而然的，而不是我們人為去造作的一個什麼東西；寂然不動，寂是寂靜，然就是本來的樣子，天地萬物雖然都在變化，但是易這個東西在中間是沒有變化的，是永遠處在寂靜本然的狀態；感而遂通天下之故，我們通過對易道的感應，從而可以通達天地萬物的道理。這一段文字翻譯起來還是比較簡單，但是怎麼理解呢？實際上我們中華的傳統文化，儒、釋、道的核心精神，就在這幾句裡面。

《道德經》開篇說「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母……」說的就是「無思」、「無為」嘛！說的就是這個東西。佛教也是如此，《心經》中說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……」，還有「不生不滅，不垢不凈，不增不減……」等等，也還是說的這個東西。在《六祖壇經》裡面，六祖慧能大師在五祖黃梅大師那裡得了衣缽以後，一路逃跑。後被慧明追到，慧明說他不是為了奪衣缽而來，而是為求法而來，請六祖現身為他說法。六祖就說：「不思善，不思惡，正恁么時，哪個是明上座本來面目？」六祖說這個時侯你不要去想善，也不要去想惡，就是處於無思無為的這種狀態，然後你再回光一照：哪個是你慧明的本來面目？六祖講的同樣是這個東西啊。還有《金剛經》裡面說「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，所有聖人賢人，用的都是無為法，只不過有水平的高低，對無為法體證的深淺不同，就有了聖人賢人之間的差別，但是，總之都要走到無為法這個道路上來，你才能成聖成賢。這不還是在講這個東西嘛！

「易無思也，無為也，感而遂通天下」，儒家也是如此講的。你看《中庸》開篇說「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，喜怒哀樂之未發，就是你的思維念頭還未生起嘛，就處於「無思」的狀態，這就是中！發而皆中節，就是「感而遂通天下」嘛，發就是感應，中節就是通天下，就是通達了天下萬物的這個道理。

我們上面把儒、釋、道的經典都引用了一番，所以從這一句裡面，的確能夠體會到中華傳統文化的精華。它需要我們反覆咀嚼，反覆體會，什麼是無思？什麼是無為？什麼是寂然不動？從做學問的角度來說，可以把儒釋道的經典拚命地往上堆，還可以堆出很多東西來，處處都在說這個。對我們來說，做學問的方式固然可以引經據典，但最關鍵的，還是要從我們精神內部，從我們自己的身心性命，按禪宗的說法就是從「最親切處」，從自己最要命的地方去體會這個「無思」，體會這個「無為」，體會這個「寂然不動」。

波師兄今天在這裡說了半天話，大腦里的念頭不知跑出了多少個，思維也不知轉了多少個圈子。但是，我心裡頭明白，這裡面有個東西它是一動也沒有動的，我腦袋裡冒出的所有念頭，我說出來的所有話，都是從這個無思、無為、寂然不動的地方生髮出來的！

我們要這樣子去體會才行。平常我們做任何事情，哪怕是再忙碌，念頭分分秒秒都沒有消停過，但是在我們的精神裡面，有一個東西是一動都沒有動的。如果你體會到了，把它確定下來了，牢牢地把它抓住了，你就真正找到了無思無為、寂然不動的感覺。這個時候只要一口咬定，一腳踏實，那麼就能「感而遂通天下」，一切問題自然而然就迎刃而解。如果你真把得定，那波師兄今天在這裡東說西說，廢話連篇，對你而言根本就用不著聽了。

所以作者在下面就發出了感嘆：「非天下之至神，其孰能與於此？」太神奇了！什麼東西能這麼神奇？什麼東西會如此神妙？禪宗里講「說似一物即不中」，這個東西你說得出來嗎？隨便你怎麼說，只要是用語言說出來的，都沒對。為什麼呢？因為一切東西包括我們的語言，都是從它那裡產生的。你說的一切都只是它產生的一個結果而已，絕不是它本身。禪宗的「參話頭」，就是要參到這個話的「頭」上去，參到根本上去，要參到產生這個話頭的地方去。這一句是整個《繫辭》重點中的重點，大家好好體會，一定會有莫大的受用。

探索易道的態度

再看下面「夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。」

「夫易，聖人之所以極深而研幾也」，正是因為易道有那麼至精，有那麼至變，有那麼至神，所以聖人才會極深地去研究它最微妙的地方。所謂「『深』者精之藏；『幾』者變之微有」，面對自己的精神內部，面對各種各樣的變化現象，你只有從最深的地方去挖掘它，去研究它，這個時候你才能掌握它的幾變。幾，變化的最初之處，剛剛要起變化的苗頭之處，這個時候你能把握住它，你能夠預測到由於這個初機變化最後會產生的結果。到了這個火候，你就可以說自己在易道的修養上是到家了。從這裡可以看出，我們古代的聖人面對易道，是以一種非常精誠的態度去研究，去探索。

「惟深也，故能通天下之志」，所謂「精誠所至，金石為開」嘛！當然就能夠「通天下之志」，就能夠明晰，就能夠通達，就能夠透徹天地之間、世道人心的種種情志。「惟幾也，故能成天下之務」，正是因為能夠研究到事物變化的最細微的地方，所以才能夠順勢而為，成就天下的大事，成就一番社會人間的聖賢事業。

「惟神也，故不疾而速，不行而至」，實際上有了前面那幾句，這句顯得有一點點多餘了，有點畫蛇添足的感覺，所以本光法師說此語欠妥。為什麼這麼說呢？這是因為易道的變化，也不是所謂的快慢、疾速就能概括它。尤其是我們把易道應用到社會人事當中，我們行為處事的時候，就更是如此了。有些事情、有的時候可以速戰速決，但是更多的時候，需要我們能夠持久，有一種持久、恆定、穩紮穩打的功夫，有一種恆久的忍耐。基督教裡面不就說了嗎，什麼是神？「神就是愛，愛就是持久忍耐」。《金剛經》裡面也講「忍辱波羅密」，都是要你能忍，要有耐心。毛澤東在抗日戰爭時期寫的《論持久戰》，類似打日本鬼子這些事情，還是要持久才行，並不是單純一味的快就是好。

這是從疾速而言。當然從體究心性的角度而言，從我們心性妙用的角度而言，這個「不疾而速，不行而至」也有它的道理。

禪宗裡面有個公案，說「趙州八十尤行腳」，趙州和尚都到了八十歲，還在到處行腳，還沒有停下來。有一次走到投子和尚那裡，一見面就給投子和尚一個下馬威，問道：「大死底人，卻活時如何？」意思是你投子和尚是一個很著名的大禪師，是個「大死底人」。那麼，你得道了以後，是怎麼一種狀態？禪宗有個說法叫「懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得」。當你參禪參到沒日沒夜、身心性命都棄之不顧的時候，那就是「大死底人」。這時候突然一下開悟了，這個時候是一個什麼境界？什麼狀況啊？投子和尚就回答道：「不許夜行，投明須到」。你在自家屋子裡，第二天早晨要你出現在另外一個地方，一般情況下你得馬上出發才行吧。但是投子和尚說了，不許你連夜趕路，但第二天早上你必須到達那個地方！這是怎麼回事？你一個禪師就興張嘴亂說啊？太不講道理了吧！

但是，人家投子和尚還真是有道理。道理就在《繫辭》里，就是這一句「不疾而速，不行而至」，人家說的就是這種感覺！所以，趙州和尚雖然了得，也只得回他一句：「我早侯白，伊更侯黑！」這句話在過去有很多解釋，有的說我本來是個白猴子，你卻是一個黑猴子。也有的說本來我就是黑吃黑的人物，沒想到你比我還黑！總之，這是趙州在讚揚投子和尚，意思是我就夠不講理了，結果你比我還不講理。

那麼，大家可以借這個公案體會一下，什麼是「不許夜行，投明須到」？什麼是「不疾而速，不行而至」？實際上，我們每時每刻都處在不疾而速、不行而至的狀態嘛！不過，大家在對心體的體會上，確實是需要下一番功夫認真探究才行。

從這一段里，我們就可以看出易道和禪道、老莊之道，真正都是非常合拍的，它是我們中國傳統文化的一個總根源。後來的人們把它拿去搞看相算命，那確實是小道小術，大炮打蚊子，可惜了。不過話又說回來，易道本身是那麼寬廣深厚，無論什麼東西都可以往裡面裝，一切東西也都可以裝進去，所以裝進去一些小道小術，也無妨了。

「子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。」易道能夠和聖人之道那麼相合，就是因為前面所講的這些東西，總結一下，就是至精、至變、至神，還有就是聖人極深而研幾，要不斷地深入，不斷地研究，不斷地加以探索。

誦讀錄音由【弘範文化】提供

知行合一 從容中道

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