第67講：占卦中的精神現象學

顯道神德行，是故可與酬酢[zuò]，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

占卦中的精神現象學

第九章後面還剩了一小段，「顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。」我們接下來再結合上面講的內容來學習。

「顯道神德行」的這個顯，它是個動詞；神，在這個地方也是作為動詞在用。那麼，這一句說的是什麼意思呢？根據整個這一章來說，就像我們前面講到的天數、地數，還有我們講到這個大衍揲蓍之法，這些方法，還有剛才講了的乾坤之策，還有易卦的變化規律「八卦而小成，引而伸之，觸類而長之」等等，這一系列的易道變化，它的象、數變化的規律，都是大易之道的顯現。所謂易簡之理，就是從這些象數變化規律中顯現出來的。這個就是「顯道」。那麼「神德行」呢？就是說「顯道」之時，同時大道本身的這種神妙德行，也可以說人的非凡德行，也就此顯現出來了。

關於這個「神」，我們反覆提到，從我們書院的傳承角度來講，這個「神」一定要放在自己的精神內部來體會。如果說在我們之外，在這個世界之外，還有一個不可知之神在創造這個世界，那就是變成了客觀唯心主義，變成了不可知論者了。我們開頭說了一系列的易理、象、數的這個變化，實際上，都是我們內部精神的運行規律，都是我們精神運行的變化過程。

「分二」「掛一」「揲四」「歸奇」的這一套揲蓍之法，實際上這也是我們精神的運動規律，也是我們精神的變化規律。我們前面說到「分二」，是我們把四十九個數字，大衍之數，首先把它分成兩堆，是為「分二」。實際上我們的精神，你想想，你面對一個事物，首先就是「分二」。出門遇見一個人，這個人是認識還是不認識？首先就是一個「分二」的過程；是男人是女人？也是「分二」的過程。一個物體出現在眼前，我們首先也是觀察它的正面是什麼？背面是什麼？還是一個「分二」的過程；這個東西對我有用？無用？還是一個「分二」的過程。這個就是太極生兩儀嘛，所謂的分陰分陽，任何一個事物到了我們的精神之中，它首先都是一個「分二」的過程。

所以這個大衍揲蓍之法，它首先是要「分二」，是「分二以象兩」嘛，它象徵的是陰陽兩儀，這是我們精神開始運行的基礎。那麼下面，「掛一以象三」，「掛一」是什麼意思呢？我們精神對於一個事物，分了二之後，還有個東西要加入，「象三」是什麼？比擬的是天、地、人三才，「分二」就是所謂的分天地，實際上分天地就是分陰陽，「象三」就加入了人的因素，這個人的因素，注意，這個人的因素是指我們自己。

出門遇見一個人或者一件事情，如果跟我沒關係，也就過去了，不會留下什麼印象，對不對？但是，如果這個人和事跟我有關係，我這個「一」就加入進去了，就變成了三。這就是為什麼要「掛一」，因為你要問一件事情，要起這一卦，你這個「一」就加入進去了，你就跟整件事情產生了關係，這時候天地人就全了，所以是「掛一以象三」。那麼「揲之以四以象四時」呢？為什麼要「揲之以四」呢？它象徵的是春夏秋冬的變化規律。對於我們的精神活動、思維活動來說，也是如此。當一件事情出現了以後，我們首先對它進行「分二」、「掛一」的基本判斷，以後，就明白自己該做不該做了。要做的話，你就要考慮這個事情，它的運動規律，它的變化規律是怎樣的。一個事物的運動、變化規律，按古人天人合一的觀念，不外乎就是像春夏秋冬四季運行一樣嘛。一個人的生命，也不外乎就是生老病死，跟四季運行的規律是一樣的。按佛教的說法，就是一個生死輪迴的規律。「揲之以四以象四時」，實際上就是比喻一個完整的運行規律。我們認識一個事物，我們做一件事之前，一定要認識它的一個完整的運行規律。我們把四季運行都認識了，那麼歲月的變化過程，不管一年兩年，還是一百年兩百年，也都是如此。但最後「歸奇於扐」，當我們把整個事情弄清楚之後，「歸奇」就是還有一點點餘數，這個餘數，實際上就是我們人力可為的部分，就是在這一點上，也才是我們真正要做事情的節點。

所以我們看，古人的揲蓍之法，其「分二」、「掛一」、「揲四」、「歸奇」的步驟，實際上都是我們精神運行的規律。為什麼《易經》能夠用來打卦？能夠比較準確地對未來事物有所預判、能夠預測？這個並不是隨便亂來的，而是與我們精神運動的規律環環相扣的。易道的規律，就是我們精神的規律。

由此可見，打卦算卦不是什麼神奇的東西，也不是迷信，更不是隔著口袋買貓——黑貓白貓，碰到哪只算哪只。我們只有明白了這些易理，才不會陷入迷信，才不會陷入神秘主義的漩渦。

由易道而入菩薩道

上面是把這個「顯道神德行」多發揮了一下，下面就是結論：「是故可與酬酢，可與佑神矣。」

酬酢，實際上就是指的應酬。酬是一種主動的行為，所謂的酬謝、酬答，我是主動過去謝謝人家。那麼酢呢，是指的回應，別人先有一個信號發出來了，我們相回應，所以是一來一往這種感覺。這裡是說，你把前面易道這些學好了以後，那麼你顯了道，神了德行，所以呢，就「可與酬酢」。當然這兒省略了一個賓語。酬酢的對象是什麼？那就是天地萬物。有了這些功夫，你就可以與天地萬物酬酢，與紛紜變化的社會人事酬酢，與我們一切的人生境遇酬酢，一切都可以應付自如。「可與佑神」，佑神，就是護佑我們的精神。學好了這一切東西，最根本的目的是要幫助我們的精神，安定我們的精神。所以這個佑神、安神，是人生最重要的事情。

我們看現在的社會，有好多人都屬於心神不寧啊！我們自己很多時候也處於心神不寧的狀態。今天心理姐姐沒有來上課，她可能是生意太好了，找她做心理分析、心理輔導的人比較多。這也是因為現在心神不安的人太多了，心理姐姐的生意才忙得很啊！

禪宗二祖慧可為什麼要去見達摩祖師？就是因為「我心未寧，乞師與安」嘛。他不惜砍下自己的一條胳臂，來表達誠心，請達摩祖師給他安心。所以這個「佑神」，是我們人生當中最最重要的一件事情。佑神就是安神，就是護佑自己的精神，安寧自己的內心。那麼二祖為了安神，把手臂也獻出去了，一刀把自己的手臂都砍斷了，為什麼？就是因為心不安。心不安，那麼整個人生都是很灰暗，活著就毫無意義，所以要乞求達摩祖師幫他安神。

在這一點上，易道確實是具有這種「佑神」功能，有這種安心的功效。它可以幫助我們的精神按照道法自然，按照天地本來運行的規律運行。我們只要認識了自己的精神，認識了天地萬物的變化規律，那麼就可以安神了。

《中庸》里說「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄」，看起來人生的境遇差別很大，但你吃下了易道這一顆「安神丸」之後，不管你落到哪個位置了，心都能安。天道變化，無論把你變成什麼，你都能安於本份，做好自己的本份事。總之，面對一切你都會覺得心平氣和，沒有什麼翻不過的坎，也沒有什麼爬不上的坡，一切都很自然。過去我們的老一輩，處在中華文化很衰微的時代，那時只能安時處順，忍辱負重，能為後人保留下傳統文化的真種子，就已經不錯了。到了現在，我們中華文化是處於一個復興的階段，這時候我們就可以把我們的精神力量釋放出來，為社會、為其他人做更多的事情，這就是「可與酬酢，可與佑神」。

「子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？」這是借孔夫子推贊易道。人們一說到神，就容易迷信。「知變化之道者」，就是你真正學通了易道，你知道了天地萬物的變化，你知道了自己精神的變化規律，那麼「其知神之所為乎」，你就感覺到，真正是太神奇了，太神妙了。其實，所謂的這些神奇，這些神妙，也都是我們自己精神內部的事情，每個人都具有這種能力，只是我們不知道而已，沒有發揮這種能力而已。按照佛教的說法就是，自己懷揣無價寶，還要去數他人的珍寶，還要去討口要飯。

我們面對易道，知位守位，知變化之道，很多神妙的事情實際上就很簡單。這一切就是在於你的一念之誠。所以學易也好，學佛也好，不僅要知，還要誠，心誠而後才能夠行。你能夠做到知行合一的地步，你才真正「可與酬酢，可與佑神」，才能夠幫助自己的精神，並讓自己的精神力量發揮出來。

在本光法師的《周易禪觀頓悟指要》裡面，這一章是基本沒講，一帶而過，只是讓讀者自己去看幾本參考書，包括來知德的《周易集注》、朱熹的《易學啟蒙》、邵雍的《梅花易數》、《皇極經世》等。所以從方山易的傳承上面來看，這些數術之學，乃至於通過易經進行天文曆法占候的這些學術，都不是方山易的重點。

雖然說方山易裡面也保留了一些這方面內容，因為這是易經的一個基礎知識，但是方山易作為佛家易學，它的重點是在於通過易象爻位的變化，來明白天地萬物之理，讓學者知位、守位，讓人去體會社會人事中的種種變化規律，以此投身於社會，在複雜的社會人事中去鍛煉心性，熔煉精神。最終目的，是要彰顯我們的陽明正知，由易道而入菩薩道，由易道而行菩薩道。這才是方山易的根本學處。

誦讀錄音由【弘範文化】提供

知行合一 從容中道

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