德與才的關係如何？

《資治通鑒》中，在智族被滅後，司馬光寫了一段文字，對德與才的關係進行討論。司馬光認為，智瑤的滅亡在於他的才勝過了德。同時，司馬光提醒人們，只有分清德與才，才不會在用人上出現過失。

要分清德與才，那什麼是「德」？什麼是「才」？司馬光認為「聰察強毅」是才，「正直中和」是德。這個很不好懂。不過我們可以這樣理解：能把事情做得很好，就是有才；做好的事情，就是有德。比如說，一首曲子，我能把它彈得很好，我就是有「音樂才華」；一個人，他經常做「好事」，就可以說他有德。

司馬光提出德才兼顧的思想是很好的，但他對德才的簡單四分法，讓人很無語。

司馬光認為，德才兼優，是「聖人」，德勝才是「君子」，才勝德是「小人」，德才全無是「愚人」。天呀，誰敢稱自己是「聖人」？所以「聖人」幾乎相當於「不存在」；「君子」就是才能不足；才華橫溢的肯定是「小人」；其他人全是「蠢貨」。於是乎，放眼天下，幾乎無人可用。

不過，司馬光在文中一針見血地指出，有德的人會讓人產生敬畏的心理，有才華的人會得到大家的喜歡。人會因為喜歡而親近一個人，也會因為敬畏而疏遠一個人，這就是為什麼在選人用人的時候，往往會被一個人的才幹所蒙蔽而忘記了考察他的品德的原因。司馬光的這種認知還是很高明，很實際的，該點個贊。

理想很豐滿，現實很骨感。在現實生活中，大多數人對「才」是寬容的，而對「德」往往是刻薄的。為什麼這麼說呢？因為，一個人如果有才，我們會覺得他很優秀。即使才差些，也沒關係，可以說他比較優秀。但對「德」就不同了。一個人如果做了99件好事，但做了一件壞事，或錯事，人們往往會抓住這一件事不放，認為他人品有問題。

在《資治通鑒》後面提到這樣一個例子：

子思向衛侯推薦苟變，說：「苟變的才能可統領五百輛車。」衛侯說：「我知道他是個將才，然而苟變做官吏的時候，有次徵稅吃了老百姓兩個雞蛋，所以我不用他。」子思說：「聖人選人任官，就好比木匠使用木料，取其所長，棄其所短；因此一根合抱的良木，只有幾尺朽爛處，高明的工匠是不會扔掉它的。現在國君您處在戰國紛爭之世，正要收羅鋒爪利牙的人才，卻因為兩個雞蛋而捨棄了一員可守一城的大將，這事可不能讓鄰國知道啊！」

德兮，才兮。品味，品味。

附原文白話，有興趣的讀者可以讀讀。

臣司馬光曰：智瑤的滅亡，在於才勝過德。才與德是不同的兩回事，而世俗之人往往分不清，一概而論之曰賢明，於是就看錯了人。所謂才，是指聰明、明察、堅強、果毅；所謂德，是指正直、公道、平和待人。才，是德的輔助；德，是才的統帥。雲夢地方的竹子，天下都稱為剛勁，然而如果不矯正其曲，不配上羽毛，就不能作為利箭穿透堅物。棠地方出產的銅材，天下都稱為精利，然而如果不經熔燒鑄造，不鍛打出鋒，就不能作為兵器擊穿硬甲。所以，德才兼備稱之為聖人；無德無才稱之為愚人；德勝過才稱之為君子；才勝過德稱之為小人。挑選人才的方法，如果找不到聖人、君子而委任，與其得到小人，不如得到愚人。原因何在？因為君子持有才幹把它用到善事上；而小人持有才幹用來作惡。持有才幹作善事，能處處行善；而憑藉才幹作惡，就無惡不作了。愚人儘管想作惡，因為智慧不濟，氣力不勝任，好像小狗撲人，人還能制服它。而小人既有足夠的陰謀詭計來發揮邪惡，又有足夠的力量來逞凶施暴，就如惡虎生翼，他的危害難道不大嗎！有德的人令人尊敬，有才的人使人喜愛；對喜愛的人容易寵信專任，對尊敬的人容易疏遠，所以察選人才者經常被人的才幹所蒙蔽而忘記了考察他的品德。自古至今，國家的亂臣奸佞，家族的敗家浪子，因為才有餘而德不足，導致家國覆亡的多了，又何止智瑤呢！所以治國治家者如果能審察才與德兩種不同的標準，知道選擇的先後，又何必擔心失去人才呢！

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