佛教基礎 佛學的真諦
雲水逸
張曉紅
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佛門有八萬四千法門，很多時候令學佛的人迷茫，學了許久也許並不完全知道這些法門所揭示的真諦，因為釋迦牟尼佛在世時是說法四十九年，談經三百餘會，皆是應機說法，不立一切語言文字相，圓寂以後，眾弟子為了繼續傳承佛的精神和後人的修行，回憶並記述了佛的言論成了佛經，並根據自己的理解作了許多論述以闡述佛的實質以及修行的法門。
但是眾弟子的根基不同，所理解的深淺和選擇的法門不同，經過三個五百年的流傳就有了博大精深的佛家文化，但是眾生所要成的佛基本是一致的，所以佛學的真諦也只就有一個。後人所公認的佛學真諦是源自僧肇法師所著的《肇論》中的三句話:諸法實相;般若無知;涅盤無名。理解了這三句話就理解了佛的實質。
諸法實相，法即是指一切的精神和物質的總和，其實相即是空性，這裡的空不是說的沒有，而是無常，即沒有常態，也就是說世間一切的精神和物質都處在不停地變化當中，比如說人吧，就是從無中來，形成單細胞，分化成胎兒，經過生老病死，最後又回到無當中。
般若無知，般若是梵文的音譯，當時認為漢語中沒有對應的辭彙所以用音譯代替，後面加上了無知二字，其含義指的是一種智慧，但是並不同於漢語中智慧的含義，常常說成大智慧，其實是一種認識事物統一性的智慧，而我們常說的智慧是認識事物差別的智慧。花草樹木、鳥獸蟲魚通常看起來是不同的事物，這就是認識差別的智慧，但等認識到其中的統一性時就具備了般若的智慧。
涅槃無名，涅槃也是音譯，無名是因為沒有可以用來描述的詞語，其實他指的是具備般若智慧的人所達到的一種寂滅的狀態，在寂靜中滅亡，並不是死亡，而是脫離了生死，不生不滅，不會再生所以也就不會再死，也就是佛教所說的脫離了六道輪迴，解決了佛教所要解決的根本問題，即生死問題，只有自己本人做到了就是羅漢，能自渡渡人就是菩薩，又能渡一切萬物即是成佛了。
這三句話既揭示了佛教的宇宙觀也指明了人們應該如何認識我們這個世界，以及所要到達的目標，八萬四千法門也只是入手之法，可以根據自己的根基去選擇，理解了這三句話無論如何選擇也都會條條大路通羅馬了。
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