王陽明的靜坐說
靜坐是王陽明心學的入門功夫。
王陽明在《傳習錄里》說：初學時心猿意馬， 拴縛不定， 其所思慮多是人慾一邊，故且教之靜坐息思慮。
靜坐的目很簡單：息思慮，體悟本性。
我們的心總是活潑潑的，古人說心猿意馬也好，現代人講意識像水一樣不斷流動也好，總之不消停。我們要運心如鏡，我們的心卻總是等閑平地起波瀾。
如你所知，一面湖水可以映物，因為水面平靜。
你的心裡波濤洶湧，如何能運心如鏡呢？
所以養靜的功夫其實是一切修道的共法。起碼我們的儒釋道對此都有明確的記載。
那麼王陽明的靜坐和佛家道家的靜坐是一樣的嗎？
看起來一樣，其實不一樣。
我在心學明鏡論：應無所住而生其心裡說過，儒家根本上是積極入世的，佛道是出世，靜坐息思慮以後，所要走的道路自然不同。
佛家有一系列的養靜功夫。
佛家一般把靜坐成為禪定。禪也叫靜慮。靜即止，慮就是觀。所以佛家靜坐也叫止觀。
觀什麼？
觀心，觀音，觀不凈、觀因緣，觀曼陀羅等等
最終是觀空。
《心經》 「照見五蘊皆空」的「空」。
生老病死四大皆「空」的「空」。
空是佛家的根本。佛家認為人生的痛苦和煩惱，都來自眾生無明而起的貪、嗔、痴、慢。靜坐止觀就是對治法門。你看淡了，看破了，看空了，便可脫盡煩惱了。
金剛經說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
很明顯，佛家的終極價值沒有放在這個世間。
道家追求的是遺世而獨立。
同樣是出世，但不像佛家把生命看的那麼虛無。道家把生命看的很珍貴，道家的養靜功夫偏重於養生。
道家的中樞是自然。
道家的養靜功夫有坐忘、心齋。守靜，內觀，存思，守一，服氣，行氣，胎息諸術。
修真，求長生。
感覺就超塵脫俗。
儒家和佛老不同。
儒家推崇事功，講究有所作為，從孔子以降，儒者就是一些奔走在世間，裹挾在歷史文化中，崇尚立德、立言、立功，積極做事、憂國憂民的人。
佛家從「空」上成全道。
儒家從「有」。
道家可以遺世而獨立。
儒家所提倡和宣揚的價值和理想，只能在世俗生活中、在歷史文化中去獲得圓滿。
這就是根本上的不同。
所以王陽明說：（靜坐）久之，俟其心意稍定，只懸空靜守如槁木死灰， 亦無用。 須教他省察克治， 省察克治之功則無時而可間。
什麼意思？
意思就是當你內心寧靜，入了門以後，就不要一味在那裡遐想苦思了。要省察克治。
省察就是反省，一日三省吾身的省。
克治也就是克己。
反省什麼？
克治什麼？
一「私」一「偏」而已。
王陽明說：如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。
靜坐只是入門，感覺意思好了以後，關鍵是省察克治。
怎麼省察克治？
可不只是坐著想，王陽明說的很明確，應事接物之中隨時隨地的克治心中不正的的私念，簡而言之，事上練。
這才是陽明心學頂級的方法論。
問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」
先生曰：「是徒知靜養而不用克己工夫也。如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。
簡單的分析。誰說陽明心學幾近禪學，你怎麼看呢？
其實王陽明的心學是儒學之正宗，是一門非常注重行動和實踐的哲學好不好？
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心學「明鏡」論：應無所住而生其心
