持身以廉 不為物役 做一個乾淨的人
《後漢書·楊震列傳》記載："漢楊震，字伯起。遷東萊太守，道經昌邑，所舉荊州茂才王密為邑令，夜懷金獻之。震曰：「故人知君，君不知故人，何也？」密曰：「暮夜無知者。」震曰：「天知、地知、子知、我知。何謂無知？」
東漢楊震，字伯起，東漢弘農華陰（今陝西華陰）人。少孤貧好學，通達博覽群書，人稱「關西孔子楊伯起」。一次，他去東萊（今山東掖縣）赴任太守，路過昌邑縣。昌邑縣令王密是楊震之前推薦的茂才，為感謝知遇之恩，王密懷藏十斤金，夜裡偷偷來探望楊震。
楊震拒絕他，說：「老朋友知道你的為人，你卻不能了解老朋友的為人，這是為什麼呢？」
王密說：「正因為知道先生您的為人，知道您剛正不阿，知道您任人唯賢，知道您心懷家國，所以我才深夜來訪，現在夜深人靜不會有人知道的。」
楊震嚴肅地說：「天知、地知、你知、我知，為什麼說不會有人知道呢？」王密就很慚愧地回去了。
這就是我們常說的「天知、地知、你知、我知」的典故。
楊震拒絕王密的原因是，存在一個無處不在的「他者」，那就是「天地」。因為「他者」的存在，事情就不會有所謂的神不知，鬼不覺，所以中國人講究不欺暗室，有最細微處的道德自律，也即慎獨。
「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」（《中庸》）
君子能在沒有人看見，沒有人聽見的時候，在最隱秘最微小的事情上保持戒慎和恐懼之心，孔子稱其為「廉恥之節」：
凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。（《孔子家語·五刑解》）
一個真正的君子，立身行道，在大的方向上，用禮指導自己的思想，在具體細節上時刻保持廉恥觀念。
《釋名》曰：「廉，斂也，自檢斂也。」和外在的「禮」的約束不同，廉是一種自律，是自我的內在約束。這種約束就是知道事情的分寸和尺度。《廣雅》曰：「廉，棱也。」《九章算術》亦云：「邊謂之廉。」所以，廉引申為人與世界的關係中，人對物的心理邊界。我們說，廉就是將自身與外物始終保持足夠遠的距離，不被物役，不做物質的奴隸，「物物而不物於物」（《莊子·山木》）
《廣雅》還解釋說：「廉，清也。」《玉篇·水部》也強調：「清，澄也，潔也。」廉是一種精神潔癖，是對自己羽毛的愛惜，是對自己心靈本直的守望。那些沉溺於物慾，靈魂為外物所控制，孟子稱其為「放心」，亦即靈魂丟失。
孟子：「人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」有的人，雞狗丟失了都曉得去找回來，本心迷失卻不曉得去尋求，這是非常可悲的。
找回乾淨明亮的廉潔本心的最好辦法為「寡慾」：
養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。（《孟子·盡心下》）
和「廉」相對的是「貪」。修養心性的最好辦法是減少慾望，節制貪念。《說文解字》解釋「貪」為「欲物也」。收斂內心，控制慾望，自然就遠離了「貪」而實現「廉」。說到底，貪與不貪，廉或不廉，皆是慾望使然，心魔做崇，一切皆在自己，而不在他人他物。所以晉吳隱之飲盜泉之水後賦詩曰：古人云此水，一歃懷千金。試使夷齊飲，終當不易心。
君子在與物的關係中，應該始終保持足夠遠的心理距離，讓自己內心一直保持明亮乾淨的廉潔狀態。功不唐捐，廉潔之士雖然沒有攫取大量的物質回報，但蔭及子孫的德性和名望卻是後人最大的財富。
楊震又嘗為涿州守，公廉不受私謁。或勸其置產以遺子孫，震曰：「使後世為清白吏子孫，所遺不己多乎！」子名秉，字叔節，即世稱「三不惑者」。
楊震又曾為涿州太守，仍然一直保持清廉奉公的氣節，不接受別人的私下請託。有人勸楊震多置辦一些產業留給子孫，楊震說：「讓後代做清白官吏的子孫，不也是一筆很豐厚的遺產嗎？」楊震的兒子楊秉，字叔節，和他父親一樣為官清廉，做官至宰相，世稱「三不惑丞相」，即不會被酒迷惑，不會被色迷惑，不會被財迷惑。
持身以廉，不為物役，做一個乾淨的人！
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