仁清法師：沒有正知見 可能剎那剎那都是在造惡業

一次有一個佛弟子，這樣告訴我：「既然這個佛像早晚會壞，寺院早晚會塌掉，那我們為什麼用很多投資很多的精力去建寺，去塑像呢？」他問我，這個問題你怎麼去回答？我當時把話題一轉，我就問他：「你早上忙得啥？」「我買菜做飯吃飯。」「奧，你買菜在哪個地方買的？」「我去的某某市場。」「奧，你在那個市場里磕了幾個頭啊？」「師父我到市場買菜，如果趴下來磕頭人家不說我瘋了嗎？」我說「對啊，你到我們寺院里來，大雄寶殿里磕了幾個頭？」「禮佛三拜啊。」「對了，你這禮佛三拜就讓你成就啊，這就是我們土的佛像的作用。」這個能懂吧？如果沒有這個外相，很難引導眾生去趨於了脫，沒有這個佛像的存在，沒人會趴在那裡頂禮，禮佛一拜。一個紙的（佛像）也好，泥的（佛像）也好，銅的（佛像）也好，只要佛像在，一個有正知見的佛弟子，想修行的，見到佛像以後禮佛一拜，沒有說禮這尊銅一拜，也沒有人說給這個泥巴一拜，我們的佛像是泥巴的，但所有的人去都沒有說禮泥巴一拜。都是禮佛一拜，因為我們的泥巴已經以佛的形象存在了，佛的這種形象就足以讓眾生種福田，所以事相不能荒廢。

有人說我持心戒，心戒是從事相上的戒而趨入的，真正的能持住心戒的那個人事相上的戒他肯定能持的住。為什麼呢？外面的一切事相，都是讓你趨於了脫的，讓你契入佛的那種正知見，佛的法性的一種善巧，一種外緣，離開這種外緣就不好辦。一個佛弟子說：「師父，我不用那麼天天精進念佛，也不用誦經。」我說：「你想怎麼修啊？」「我心中有佛就行。」我說：「好！很好！你已經非常了不起了。」我問了他一句話：「請問你幾年心中有一次佛啊？」這一下子懵了，似乎是好幾年心中不曾有一次佛，在他這裡「心中有佛」，是一種語言，是一種借口，真正心中有佛那是你相當的功夫，從凈土方面來講那最起碼至少是連成片了，可是這種功夫的成就不是一句一句阿彌陀佛念起來的嗎？不是一個頭一個頭的拜出來的嗎？不是一部經一部經誦出來的嗎？這個不展開了。如果我們明白這個道理的話，可能會指導我們修行，至少我們不會犯同樣的錯誤。修行不難，難的是正知見的樹立，只要你把正知見樹立起來，剎那剎那都是在修行，如果你沒有正知見，可能剎那剎那都是在造惡業。

有個人開法會打佛七，他認為這叫學佛呢，「你幹啥去？」「我開法會去。」好啊！因為我學佛所以去開法會了，好幾天，也擠了也抗了（人很多的意思），也吃了也住了，回來了，回來就「我還是我」啊。因為他離開那種環境，離開那種因緣他就忘了他是在學佛，他就忘了他是幹什麼的了，如果有了正知見，剎那剎那行住坐卧你都是在修行，你要是有了正知見，你就會自己主動去修行，而不是別人趕著你去。這個非常重要！

——摘自仁清法師《大悲咒的功德和妙用》之大悲咒的世間功德利益

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