什麼叫命運？什麼叫心地？什麼是佛法？

什麼叫命運？

命運指一個人一生的吉凶禍福，富貴貧賤等現象，就是業因果報的體現。本來我們這個身體就是由業報所生，是來受善惡業報的，所以叫「報身」或：「業報身。」一個人的相貌氣質，貴賤、窮富、壽夭等屬於「正報」及正受的果報體。所處的社會和家庭環境、親屬子女及生活享受等屬於「依報」，及依止的報土。正報有福，依報自然豐富圓滿；正報無福，依報必定貧困惡劣。依報隨著正報轉。我們今生所受用的正報和依報，都是過去種的「業因」現世結的「果報」。

什麼叫心地？

心地又叫心田。心像田地，能播種善惡的種子，生長善惡的苗子，最後結成善惡的果實。《華嚴經》偈語：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」古德解釋「心」字是：「三點如星相，橫鉤似月斜，披毛從此得，作聖也由他。」說明「十法界不離一念心」。唐代禪宗六祖惠能大師說：「一切福田，離不開自己的心；能從自己的心田去尋找，是沒有得不到感通的。」正如種地一樣，種什麼得什麼，種瓜得瓜，種豆得豆，種善因結福果，種惡因結苦果。

什麼是佛法？

就是成佛的方法。幫助眾生解除煩惱的方法，是讓眾生把迷惑轉化成覺悟的方法。

想到還有許多這樣的眾生都在迷惑中沉淪，盲目生活，願他們都早日覺醒，從迷惑中走出來，為這些眾生消除業障去念佛，心量是不是大了？帶著這樣的菩提心去念佛，周圍的環境慢慢一定會改變的。

這裡，相信因果最重要，只有相信因果，心才會老實，再把愛心擴大，處處為眾生著想，改變自己，才能夠慢慢感化身邊的人們，別人才會因你而改變。要想改變別人，要想改變命運，必須先要改變自己。所以命運的改變不是求來的，而是實實在在做來的。

學佛以後如果自身沒受益，家庭沒往好的方向轉變這就不算學佛 .

真正學佛，必須有變化，或者脾氣比以前變小了，或者家庭比以前和睦了，或者身體比以前更加健康了，這才說明你走的路是正確的，如果不是這樣，就要檢查檢查自己到底什麼原因沒有進步，是方法不對，還是覺悟的力量不大，還是道心不堅決，或者還是習氣說得算，總之，必須找到原因，及時發現問題。

學佛最難的就是不能發現自己的錯誤見解和錯誤思想。只有在細密之處下功夫，才能收穫。古德云：學道先須細識心，細中之細最難明，個中尋到無尋處，始信凡心是佛心。

看釋迦牟尼佛講法四十九年，從來也沒說給誰看一看、觀一觀，給誰做作超拔什麼的，都是教育我們，做一個善良的人，覺悟的人，為眾生著想，總是讓我們要看清這個世界的苦，發心求出離。

比如，掃地是把眾生的業障掃掉，願他們早日露出智慧，皈依三寶，求生凈土。吃飯是為了眾生而吃，願所有眾生都能夠吃到這阿彌陀佛無量光化現的智慧法食，早日破迷開悟；事事都是這樣加念，加上念頭以後念佛，這就是堅決不為自己而求，每件事情都是在覺悟中做的，所做之事有功德。

我們修行要用佛的教誨當作為人處事的原則，不入自己知見，不入別人知見，自己知見和別人的知見都屬於邪知邪見。知見就好比方向，方向錯了，只能離正道越走越遠。所有的經典上都告訴我們做個好人，孝敬父母，尊敬丈夫，尊敬妻子，恭敬愛護眾生，對人慈悲。告訴我們深信因果，迎面而來的都是命運中有的，要用慈心感化，把業力轉化成願力，這是根本。

我們每天面對世間的一切，好的環境，好的緣分，我們不貪著，隨緣享受；遇到逆境我們深信因果，不生慎恨，這都是自己前生所造的不善因得到的果報，認帳認命，也不逃避！我們深深的明白，世間的福早晚有享到頭的那一天，不羨慕，不攀緣。對自己的命運知足，知足就能夠常樂。好壞事情都不在心中留印象。

學佛的真實意義是露出智慧、讓佛法在生活中妙用，離苦得樂；過佛菩薩的生活。真正按照佛陀的教誨去做，就能夠體會到生活的自在，獲得享受，落實一分受益一分。到那時候走到哪裡都自在，見到什麼人都自在，做什麼事情都自在。 念念為眾生，這就是覺悟。從此不再為自己活著，幹啥事都是為眾生著想，如果不是為眾生著想而做的事情，就是犯戒，這一條就是菩提心的表現，念念為眾生的心就是菩提心，這是成就的根本，這就是金剛不壞的心。

佛法首先就是以因果為基礎，我們看問題首先就應該用因果的眼光去看，總的來說，你今生遇到的一切一切，包括什麼樣的父母，什麼樣的家庭，什麼關的孩子，什麼樣的工作，什麼樣的收入，什麼樣的親屬，什麼樣的朋友，都是你自己前生所做的因感召的，命運的好與壞，離不開前生的造作。所以說，毛主席說：「世界上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨」。深信因果是一個長期訓練的課題，開始時只是相信，達不到深信，只有深信因果了，才能隨緣了業，才能認帳，才能認命，才能看破放下。

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