總有一種屬於你的方法可以讓你自在飛翔
歡迎回來【費勇修心課】。周四的晚上，我們繼續「讀經」。
上一堂課，我們學習了一個概念「定慧等一」，一個人能夠真正安定下來，根本上一定是智慧的作用。那麼今晚，我們要學習的內容是什麼？
當我們開始了解「禪」，或許會遇到一個疑問：以慧能為代表的南方禪和以神秀為代表的北方禪，到底有什麼區別呢？
時至今日，很多人認為慧能的禪是「頓悟」，而神秀的禪是「漸修」。甚至有人為了分出兩者之間的優劣，爭論不休。
真相究竟是怎麼樣的呢？帶著這個疑問，我們開始學習《六祖壇經》第十二堂。
＃課前筆記＃
[譯]
各位，定與慧的關係是怎樣的呢？如同燈和光。有燈就有光，沒有燈就沒有光。燈是光的本體，光是燈的運用。名稱有兩個，但根本上並沒有什麼不同。定慧的原理，也是一樣的。
各位，佛法本身並沒有什麼快和慢之分，人卻有敏銳遲鈍之分。遲鈍的人需要漸漸地修鍊，敏銳的人就可以頓悟。來自本性的領悟，就是顯現了本性，覺悟了就沒有什麼差別，如果沒有覺悟，那麼還要長久地處於生死輪迴之中。
這兩段經文，第一段是對於前面講的「定慧等一」的再一次闡述，用了一個比喻來強調定慧等一的道理。
什麼比喻呢？燈和光，燈是光的本體，光是的燈的運用。定是慧的本體，慧是定的運用。
一個人能夠真正安定下來，根本上一定是智慧的作用。惠能用這個比喻，重複了前面講過的看法，不可能有離開了禪定的智慧，也不可能有離開了智慧的禪定；他們就是同一件事，只是用了不同的名稱。
既然是同一件事，那麼，為什麼要用不同的名稱呢？
第一段經文作了解釋，本來是同一件事，但因為人的天賦秉性不同，有些人特別聰明，有些人特別愚笨，所以，雖然是學習一樣的佛法，卻需要不同的方法；因應不同的方法，就有不同的名目，但學的一定是同一件事。
在第二段里，惠能還解釋了一般人常常會問的問題，就是惠能的南方禪和神秀的北方禪，到底有什麼區別？更確切地說，就是惠能的禪和一般的佛教有什麼區別？
直到今天，一般人還是認為惠能的禪就是「頓悟」，而神秀的禪是「漸修」，並且為他們的優劣爭論不休。
惠能在這裡，自己作了回答。第一，他認為「頓」和「漸」並沒有優劣之分，只是針對的人群有所不同。頓悟的方法，適合理解力比較強的人，漸修的方法，適合理解力比較慢的人。佛法本身並沒有「頓」「漸」之分，只是人有聰明愚笨之分，也就有了不同的學習方法。
第二，他強調了不論「頓」還是「漸」，最終都是要覺悟，覺悟是最根本，如果不覺悟，那麼，頓悟和漸修都沒有意義。如果覺悟了，不論你是通過頓悟達到的，還是漸修達到的，其實都是一樣。
惠能這段話，從教育的層面看，講的是因材施教，孔子、釋迦牟尼佛，都講究因材施教，針對不同的學生，有不同的教育方法。
比如，有一次，孔子對一個學生說，作出決定之前，應該好好去諮詢父親兄弟。但過了不久，他對另一個學生卻說，做事情要果斷，沒有必要問來問去，反而耽誤了時機。
有人就問孔子，為什麼同一個問題卻有截然相反的答案？孔子說前一個學生性格衝動，做事魯莽，所以，要告誡他多聽取意見。而後一個學生，優柔寡斷，猶猶豫豫，所以，要鼓勵他自己有決斷。
釋迦牟尼佛講法，每一次針對的都是不同的人群。比如，針對文化程度不要太高的人，他就講《阿彌陀經》，講自簡單的佛法，只要你心存善念，每天堅持念阿彌陀佛，也會達到解脫的境界。
惠能這段話，從我們學習者的層面看，講的是不論我們的客觀條件如何，其實都具有佛性，最終都一定能透過適合我們自己的方法，達到成佛的目標。關鍵是我們不要把任何教條當作教條，而是要找到我們自己的方法。再愚笨的人，也有方法達到上乘的境界。
從前，釋迦牟尼佛有一個學生，很笨，釋迦牟尼佛講佛法，他完全聽不懂。再努力還是聽不懂。他很悲傷，打算放棄學佛，回家過世俗生活。臨走前一個人在牆角下哭泣。
釋迦牟尼佛看到了，問他為什麼？他就說了自己怎麼都理解不了佛法，看來不是出家的料。釋迦牟尼佛說，那你不要再使勁去學習佛法了，你就留在這裡掃地吧，掃地的時候，你就好好念「掃帚」這個詞。
掃地，念「掃帚」。這是多麼簡單的事情。這個學生留了下來，每天掃地，念「掃帚」這個詞。十年後，他成了釋迦牟尼佛十大弟子之一。
－E N D－
＃今日思考＃
思考一句話：
「 不論是「頓悟」，還是「漸悟」
最終都是要覺悟 」
思考過後，
你有什麼話想和我們分享嗎？
課代表在【留言區】等你
＃複習上一堂＃
《六祖壇經》第十一堂
《活著活著，為什麼會覺得越來越沒勁｜讀經》
編輯｜瑜
插畫｜選自堆糖，版權歸作者所有
我們上新了書單，你看了嗎？
TAG:費勇修心課 |