《經典研讀》第71期 論語里仁篇第五

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里仁篇第五

原 文

子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

注 釋

惡乎成名：即如何能成其君子之名。惡，是如何的意思。

終食之間：指一頓飯的時間，片刻。

造次：匆忙、倉促。

顛沛：挫折、貧困。

義 釋

這一段,反映了孔子的理欲觀.以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容,似乎孔子主張人們只要仁、義,不要利、欲.事實上並非如此.任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活,都希望得到富貴安逸.但這必須通過正當的手段和途徑去獲取.否則寧守清貧而不去享受富貴.這種觀念在今天仍有其不可低估的價值.這一章值得研究者們仔細推敲.

今 譯

孔子說：「富貴是人人所喜愛的，但不應該得到卻得到了，君子將不享有它。貧賤，是人人所厭惡的，雖然不應該得而得到了，君子也不拒絕它。君子如果離開仁德，又如何成其為君子呢？君子沒有一頓飯的片刻時間會離開仁德，倉卒急忙時如此，艱苦困頓時也如此。」

主 旨

孔子論君子求仁的工夫。

引 述

富與貴人人喜愛，貧與賤人人厭惡，這兩句話純粹是事實判斷，並沒有說明它的價值，是好是壞，是對或不對。不憑正道，雖然可以脫貧，也不應該有這樣的妄想，應該是價值的判斷。有沒有這樣的事實，並不能保證。

富貴或貧賤，並不是人人都能夠自行掌握的。孔子說過：財富如果可以求取，就算執鞭的職務，我也要去做（《述而篇》），因為財富是不可求的，所以孔子才篤守平生的志願，那就是一時一刻，都不違背仁。循正當的途徑獲得富貴，是一件好事。為了尋求富貴而違背仁道，就成為一大壞事。富貴，貧賤本身無所謂好壞，完全看怎樣得到的過程。

孔子不排斥求取富貴，他只是反對採取不正當的手段或途徑，來獲得富貴。甚至於認為，就算獲得不正當的富貴，也應該捨棄，不能夠享有。

生 活 智 慧

(一)富貴或貧賤，不能代表一個人的價值。我們的評斷標準，應該擺在這個人獲得富貴的途徑，是不是正當?如果是，就很有價值。相反一個人貧賤的原因，如果是正當的，我們也應該禮待他，不能看不起他。

(二)正當的手段，便是仁道，也就是秉持仁愛的精神，所走出來的途徑。換句話說，只要過程充滿了仁愛，所採取的方法也很正當，不論富貴或貧賤，都值得我們敬佩。

(三)最要緊的，應該是不能為了富貴而違背自己的良心。任何人只要時時憑良心，不為富貴的目的而不擇手段、在過程中違背仁愛的原則，那才是君子的良好修養。

建 議

不能因為喜歡富貴，便不顧一切，不擇手段去爭取，以免不憑良心而自作自受，承受很多惡果。

別 裁

（1）富有顯貴，這是人人都想得到的；如果不能用正確的方法獲得它，君子是不會接受。貧窮卑賤，是人人都厭惡的。如果不能從正確途徑擺脫它，君子是不會逃避的。（2）富和貴，人人嚮往，不以正當的方法得到的，不要享受；貧和賤，人人厭惡，不以正當方法擺脫的，不要逃避。（3）富和貴當然是人們所想要的，但不是行「仁道」而得到了它，那麼，也是不應當擁有它的；貧和賤當然是人們所厭惡的，如果履行仁道而得到了貧賤，那就是道的原因，是不能擺脫的。目前，基本有以上三種理解，不知是否合乎樓主之意。

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