解讀《莊子》之《內篇·齊物論》六
莊子，名周。生活於前369年到公元前286年之間。
《莊子》一書分內篇，外篇，雜篇三大部分。原有五十三篇，現存三十三篇，大小寓言二百多個。其中，內篇為莊子思想的核心，有七篇。外篇十五篇，雜篇十一篇。
莊子是道家的代表人物。莊子的思想和老子的思想一起並稱為「老莊思想」，莊子繼承並發揚了老子的學說。筆者水平有限，今解讀《莊子》唯一的目的是在自己的有限範圍內，讓大家對國學有所了解。
《莊子》之《內篇·齊物論》六
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。「君乎！牧乎！」固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
「何謂和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
瞿鵲子問長梧子說：「我聽孔子說過『懂道的人不去做世間繁雜的具體事物，不接觸利益，不避諱危害，不喜愛追求，不攀緣於道；沒有說相當於說了，說了相當於沒有說，而神遊在塵世之外』。孔子認為這些話不著邊際，而我認為這是美妙大道的行為。您認為如何呢？」
長梧子說：「這些皇帝聽了都會感到疑惑。那麼孔丘怎麼會理解其中的真意呢！而且你也有些太著急了，就象剛看到雞蛋就想到了報曉的雞，看到彈弓就想燒炙鴞鳥的肉了。
「我試著跟你說一下吧，你也隨意聽一聽吧，怎麼樣？聖人依傍著日月，懷抱著宇宙，與宇宙萬物相生相觸，任世間淆亂混雜，把世俗中的尊卑同視為一致的。人們都疲於生計，聖人渾然不知，糅合古今事物為一體卻精純不染。對萬物都以這種態度，而且含蓄不露。」
「我怎麼知道求生不是一種迷惑嗎！我怎麼知道怕死不是象幼小時離開家而不知道回家了呀！麗戎的美女，是艾地封疆大使的女兒。晉國剛得到麗姬之時，她難過的哭得淚水濕透了衣服；當她到了晉國的王宮後，與國君同睡在一張豪華的床上，食用各種美味佳肴，就後悔當初自己哭著害怕來晉國了，我怎麼知道那些已經死去的人不後悔當初貪生怕死呢？」
「夢裡飲酒作樂的人，早晨醒來為遇到困難而哭泣；夢裡哭泣傷心的人，白天或許行獵為歡。當人在做夢時，並不知道是在夢中，在做夢中有時又做著夢中之夢，醒後才會知道是在做夢。而且只有大徹大悟的人才會知道人生猶如一場大夢，而愚蠢的人自認為是覺悟者，總是顯得明察秋毫似乎什麼都知道一般。君主啊，普通人啊，都是固執己見啊！孔丘和你，都是在做夢啊；我說你在做夢，其實我也是在做夢啊，我的這些言詞，其實是一些荒誕的話啊，萬年以後會出現一位大聖人，能真正理解其中的含義，這就象早晚會相遇一般。」
「如果我和你一起辯論，或是你勝我，或是我沒有勝你，你就一定對嗎？我就一定是錯嗎？如果我勝了你，你不能勝我，那麼我就一定對的嗎？你就一定是錯的嗎？我們倆個或是一個是對的，或是一個是錯的嗎？還是我們都是對的，還是我們都是錯的呢？我和你不能知道誰對誰錯，而人都會有昏暗不明的不足，我讓誰來評判是非呢？如果讓同意你意見的人來判斷，既然與你同一觀點，怎麼能評判呢！如果讓同意我意見的人來判斷，既然與我同一觀點，怎麼能評判呢！那麼讓既同意我又同意你的人來判斷，既然既同意我又同意你，又怎麼能評判呢！讓又不同意我也不同意你的人來判斷嗎？既然又不同意你也不同意我，又怎麼能評判呢！那麼既然我和你還有其他人都不能來評判，那為什麼還要沉溺於相互判斷對與錯呢？」
是非之辨相互對立而成。如果它們相對不對立，就要用自然之道來調和，順應自然自在的變化，以此來享盡天年。什麼叫用自然之道來調和呢？結論是：是也是不是，這樣也不是這樣。如果是確實是是，那麼是就與不是不同了，也就不用辯論了；如果這樣就是這樣，那麼這樣就與不是這樣不同了，也就不用辯論了。忘掉生死，忘記仁義，遨遊無窮的境界中，所以也可以達到無窮的境界了。
真正懂道的人，不會將精力放在日常的索事中，而是不斷的凈化心靈，放下眼前的得失，不會因利而奔波，不會因弊而自辯不休。當人把心思都用在暫時之利弊，必然會丟失人生真正的意義。
人們常常徘徊在是非的判斷中，總認為事物都有好、壞；善、惡；對、錯之分別。而太多的事物都是多方面的，沒有固定的一個方向，何況事物的存在一定有存在的理由。是在不同的層次空間中表現的。如果將人生精力都放在「明辨是非」上那是荒廢了人生而也找不出正確答案的。
莊子的觀點並非是消極的，他是時時在提示人們，一定要在自知的前提下、在不同的層次、不同的階段選擇利人、利己、利事的正確方式，而不要勉強自己去做一些自己的能力根本達不到的事情。
無量天尊！
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