欲中離欲，火中生蓮

一個人學佛不能太貪著五欲，慾望真的是很害人的。

一個人要這個、要那個，慢慢地什麼都要，到了最後，他心中充滿著慾望，他就會忘記自己受苦的過去，他就不會去好好地修心修行。

我們做人如果太貪著世俗之樂，就是人間的一些世俗的快樂，比如吃飯、喝酒、玩耍、打麻將，去跟人家講一些葷笑話，那麼你根本就沒有時間去修行。浪費時間就是因為你太貪了，有些人為了一個房子，為了一個車子，會付出自己很多的時間。

過去為什麼菩薩讓我們苦修行呢？

因為當一個人吃苦的時候，他就會想到要修行；當一個人在物質上享受的時候，他不會想到要修行，他也不會想到要約束自己、提升境界。猶如一個小孩子讀書一樣，如果這個小孩不貪玩，專心讀書，他才能成功；如果這個孩子整天貪玩，在物質上得到很多的享受，他不下苦功夫，他絕對讀不好書。

對我們學佛人來講，苦和樂在菩薩的眼中實際上都是屬於空。

苦空，因為苦了之後就沒有了，今天把腳扭傷了，痛過之後，到了一定時間好了，就沒事了。很多人身體上受過傷，只要現在不痛了，他就忘記了。很多人對他說，你要少抽煙啊，儘管他的肺病沒有發出來，但是只要他連續咳嗽，他就不抽煙了；很多人就算咳嗽了，他還在不停地抽煙，這是屬於苦。

還有樂空，樂空是什麼？快樂也是空的。你們今天快樂吧？一會兒就過了。你們結婚的時候快樂吧？很快就過了，接下來就是爭吵、煩惱，不停地做家務，不停地在做事情，到了最後還可能要離婚，有快樂嗎？生孩子的時候，孩子剛出來快樂嗎？快樂，等孩子大了，天天跟自己吵架，罵爸爸媽媽的時候，不聽話的時候，很多父母在想不要生他出來就好了，最後孩子離開了你，這個快樂就變成空了，這叫樂空。我們吃飯的時候很開心，快樂吧？吃完了，空掉了，沒了。很多人吃得太多，回到家裡嘔吐，把一個晚上快樂地吃下去的好東西全部吐光了，叫樂空。想一想，人跟菩薩的境界不一樣，就體現在這種地方。

因為你還沒有悟道，你不懂在人間人應該擁有什麼、失去什麼，因為你沒有開悟，你才會有苦樂之分。

如果今天你知道今天的苦能夠換來明天的甜，你今天的快樂可能給你增加未來的痛苦，你懂得了這個辯證法，你在苦的時候就不會那麼傷心了，在你快樂的時候你也不會那麼盡情地去歡樂，因為快樂之後有很多的苦會出現，所以在苦的時候要堅持，你才能悟道。

苦等於樂，樂等於苦，苦和樂是沒有分開的，因為你沒有悟道，所以你覺得人生永遠是苦的。如果有一天你知道這個世界上的一切都是無常的，你就不會感覺到有什麼苦、有什麼樂，因為苦會過去，快樂也會過去，人最後擁有的就是一個「空」，兩手空空。

很多偉大的人，我們過去都知道他，當他走的時候也是兩手空空，對不對？秦始皇把他的兵馬俑全部帶進墓地，帶得走嗎？他想把他的江山土地帶走，帶得走嗎？所以，要懂道理。

師父講一個典故給大家聽。

有一隻小老鼠，小老鼠說：「我擁有太陽，我給大地帶來了溫暖和陽光。」

所有的小動物都笑他，說他有神經病，實際上這隻小老鼠是從骨子裡得到了陽光，他真的感覺到陽光是他的，因為他感覺到了陽光的照耀，讓他非常的高興，非常的溫暖，他覺得讓他溫暖的就是他的。

他覺得太陽也是屬於他的，實際上他沒有錯，因為任何人都可以把太陽算成是自己的，只要你打開窗戶，只要你走到戶外，你能夠得到陽光的照射，這個太陽就是你的；只要你敞開心扉，只要你能夠接受佛法，這個佛法就是你的。

很多人不珍惜，他躲在家裡，他沒有看見陽光，所以他沒有感覺到陽光的溫暖。其實人就是要自己能夠感受到佛法的存在，你就會擁有佛法；當你感受不到佛法的存在，你就像失去了陽光一樣。

一個長年累月見不到太陽的人，他會說：「太陽對我來講沒有意義。」

但是我們擁有陽光的人，永遠不想失去陽光。

師父希望你們要懂得珍惜自己的福分，珍惜自己擁有的佛法，讓自己能夠明心見性，把自己的慾望要降到最低點。你們這些弟子想一想，你們的慾望現在還有多少？你們根據自己的年齡想一想，你們還想做的事情是不是很現實？如果你今天已經是七十歲了，你說你還想擁有房子，還想擁有更多的孩子，這肯定是不現實的，人在什麼年齡，思維就應該想什麼相應的事情，所以慾望不能膨脹，慾望一旦膨脹，你就會把自己的理性降到最低點。

想一想，很多人出事了，他難道還缺錢嗎？他的黃金和錢都可以用卡車拉的，他已經擁有幾輩子都用不完的錢，他為什麼還要錢呢？這就警示一個問題，人的慾望一直會膨脹，是不會收縮的，除非學佛，否則你是自然而然地被人性的劣根性牽引，讓你的慾望永遠得不到滿足。

師父寄語：

人要懂得離開生死這道門戶，要走出自己的輪迴之路，所以就不能再做錯事情，不能造新業。師父曾經說過，很多人過去抽過煙，說戒煙了，「我又抽煙了」；過去賭過博，現在又開始賭博了。是不是叫輪迴啊？是不是很難離開生死這道門戶啊？所以要懂得一個道理：慾望少，你就能離開生死這道門戶；慾望重，你就整天活在痛苦當中。活在痛苦中，你就離死更接近。有聽說幸福的人死得早嗎？當然是痛苦的人死得早。所以慾望少的人一旦聽佛了，那就進步了，開悟了。

本性順應天地自然，就是說無做似無生。你不去做一些事情不會生出是非來。沒有惡念頭，你怎麼會有惡報呢？不是叫「無做似無生」嗎？「無生」就是沒有出來這個事情。你今天不做善事，不學佛，你會有善報嗎？你今天不求菩薩，你連善報的機會都沒有。很多人有這個機會，因為他已經在行善積德了，這是最重要的。大家一定要真的懂得一個竅門，慾望少的人一旦聽聞佛法，佛法馬上進入他的內心，慾望多的人比較麻煩。

如果你覺得慾望很少的話，那就是進步很大了。慾望越少，境界越高！無欲自然心如水！這是師父座右銘！一個人不要去有慾望！比方說「哎呀這麼好的法門，人這麼多，我怎麼樣怎麼樣……」不可以想的，好好的把自己放下，誰都沒有什麼了不起的！我們就好好的一心學佛修心，好好的把握自己的人生，做好人，不做壞事。這樣的話你就有境界，就是無欲。今天粗茶淡飯也是吃；木板床也是睡，炕也是睡，席夢思也是睡，任何的床都是讓我睡覺的；自行車也是車，走路鍛煉身體，看見人家開的好車反應都沒有的，因為跟你沒有關係，就是這麼簡單！

問：人痛苦的根源是因為慾望太多，所以想要減少痛苦就要減少慾望；但是減少慾望、節制慾望又會帶來新的痛苦，這兩個觀點應該怎樣去圓融呢？

答：很簡單，因為你節制的是人間的慾望，所以會給你帶來人間的痛苦。但你節制慾望之後得到的是天上的快樂，境界的快樂。舉個簡單例子，你腸胃痛了去看病，醫生給你打針，是不是本來已經很痛了再給你增加針頭的痛苦？（是）痛完之後呢？（明白了，謝謝師父）

問：我在修行的過程當中因為往生的習氣很重，然後跟菩薩發願要戒除一些習氣，想通過佛菩薩的加持力除掉這個習氣。但是在持戒過程當中，因為定力不足，然後很容易舊犯。但是在這個過程當中想到「我是佛菩薩的弟子，我不能去這樣做。」然後立刻就不去做這樣的行為，請問這樣算違願和破戒嗎？

答：要看你最後做了沒做（做到一半……）如果想做，最後想到自己是菩薩的弟子，基本上還是屬於沒做，這樣的話是有一點點小業障的，自己要念念禮佛大懺悔文就可以消掉了，沒事了。一定要堅持的，因為人間任何一個不好的習慣，都會有它一定的誘惑性，誘惑很大的，所以要剋制（弟子一定會好好改的）一定要改正，不容易的。我們做人也好，做事情也好，有時候我們鬥不過自己身體上的一些慾望，因為我們人的慾望無窮無盡的，它不斷地在繁殖，有時候要學會克制，怎麼克呢？轉變自己的思維，比方說很想的時候趕緊站起來出去走一圈，到外面去跑一跑或者怎麼樣。還有吃東西不要太辣，不要刺激的東西，不要去刺激自己某些身體的慾望。為什麼有些刺激的東西不能吃呢？廟裡的法師他們都不能吃的，也就是這個道理。然後要自己懂得怎麼樣化解這些事情。你是個好孩子，能夠今天知道自己身上有毛病，那就說明你是一個能夠改正的立地成佛的孩子。如果一個人連這種意識都沒有，很多人不是還在做著很多事情嗎？所以他們以後的報應就很大。而你現在已經在改正了，你以後基本上就一定會有善報，不要擔心的，這些全部會給你記賬的。所以有時候咬一咬牙克制了一些慾望，接下來就會有好事情來了。一個人如果有好事情來的時候縱慾，接下來他這件好事情馬上就沒了，真的。天網恢恢，疏而不漏。

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