《經典研讀》第73期 論語里仁篇第七
里仁篇第七
原 文
子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
注 釋
黨：種類。在這裡指品性不相同。
義 釋
《四書蕅益解》：此法眼也。亦慈心也。世人但於仁中求過耳。孰肯於過中求仁哉。然惟過。可以觀仁。小人有過。則必文之。仁人有過。必不自掩。故也。
《論語新解》：功者人所貪，過者人所避。故於人之過，尤易見真情。如子路喪姊，期而不除，孔子非之。子路曰：「不幸寡兄弟，不忍除之。」昔人以此為觀過知仁之例。
《論語》言仁，或指心，或指德。本章觀過知仁，謂觀於其人之過，可以知其心之有仁，非謂成德之仁。
今 譯
孔子說：「人的過失，有各種類別。主要因素在於各人的品性不同。觀察一個人所犯的過失，便可以知道他的內心仁或不仁。」
主 旨
孔子認為看一個人的過錯，便可以判斷他的善惡。
引 述
知人十分重要，卻實在很不容易。孔子告訴我們，不妨看一個人的行為，究竟有什麼樣的過失，由所產生的過失，也就是偏差行為，來推論他的動機，應該可以初步了解，這個人是仁或不仁。
譬如深夜大聲說話或歡笑，妨礙鄰居的睡眠，當然是一種令人惱怒的不當行為。然而他的動機，究竟是什麼？值得我們深究。若是單純由於無知，不知道這樣所引起的惡果。告訴他之後，便能夠改變自己的行為。我們可以知道，他的內心是仁愛的。無意中妨礙他人的安寧，自己由於不安而改進。如果存心擾亂他人的睡眠，甚至認為這是個人的自由，他人不得干預，那就是內心不仁，做人不仁不義了。
生 活 智 慧
(一)我們不是聖賢，不可能不犯過錯。有了過錯，應該追究自己的動機，到底為什麼這樣做？明白動機，自己反省改進，總比被人家指責、辱罵，要愉快得多。趕快針對自己的缺失，用心改過，才是真正的自愛。
(二)初次犯過，不必過分緊張。因為既然成為事實，隱瞞、找理由、逃避，都不是辦法。最好勇敢地面對事實，想辦法補救。並且下定決心，絕不再犯。
(三)我們不但不可能不犯過失，而且經常會產生新的過錯。最好加強自己的警覺性，在說話或行動之前，先想一想：這樣說或這樣做，可能產生什麼樣的後果，是不是又造成一次過失？凡事謹言慎行，便是預防發生過錯的最佳策略。
建 議
不用害怕過錯，事先防患更加重要。凡事想好才做，說話之前，同樣想妥當了才開口。
別 裁
這一章文句簡單，可是義理豐富。『人之過也』這個人，就是講一般的人。這個過，過失，一般人都會犯過失。過失怎麼來的？這裡講的『各於其黨』。黨有兩個說法，一個是做黨類，做類別這意思來講；第二個做朋黨這個意思講。
首先我們來看第一個意思，孔安國批註裡面講的，「黨，黨類」，他把它當黨類來講。「小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」這是講到這一層意思，講得也很好。孔安國的批註，注《論語》，孔安國漢朝人。到了南北朝時代，皇侃又給孔安國的批註做了一個疏，把這個話解釋得更清楚。皇侃解說，人的過失各有其類，「各於其黨」就是各有其類，不能一概而論。譬如說農夫，他耕田的，他屬於耕田這類人。那他不懂耕田，他是過失，這個要批評，他得學耕田。如果農夫他不懂得寫文書，當然你也可以說這是過失，可是這個過失不屬於他這類工作，不能夠就求全責備。
所以觀人之過要隨類而責，你責備人你看他是不是這類人。他如果不守本分，沒有把自己本職工作做好，這個可以責備。可是如果這不是他本分，他沒學過，那他犯了過失你就不能夠求全責備，應該原諒，這屬於仁人之心。所以說『觀過，斯知仁矣』。「觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」這是講我們觀察一個人過失，要看看他屬於什麼類。如果一個人屬於是天資高的賢人賢才，我們可以要求高一些。如果這個人天資比較低，比較愚笨，那我們對他要求不能太高。太高不僅不能讓他進步，只會讓他生煩惱。就好像你責備一個農夫不懂得寫文書，或者責備一個讀書人不懂得耕田，這都是沒有讓賢愚各得其所，沒有按類而責。這個心，求全責備的心就不仁。所以我們看過失，就反觀我們看過失的心。我看別人的過失，是不是出於仁心，那你就知道了。實在講，現在人過失太多，不僅說做事方面的過失，連做人都不會做。做人最起碼得講究道德，孝悌忠信、禮義廉恥。人要講究道義、恩義、情義，現在人確實很少能做得到。那我們觀察到這樣的一個情況，要不要求全責備？也不可以。為什麼？因為現在人沒有接受過教育。他從小就沒人教他，他就不知道怎麼做人，當然他長大了也就做出不仁不義的事，這個你也不能怪他。就像佛門裡面的《無量壽經》里講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他為什麼做出這種事情來？他父母沒教，父母都不知道。父母為什麼不知道？他的祖父母也不知道。現在中華傳統文化已經斷層有四五代了，現在人他不懂倫理道德，不知因果，你怎麼能怪他？所以我們對現代人只能夠寬恕，這是仁心。
我們對過失，「觀過」，觀察得清清楚楚，但是絕不能求全責備。要怎麼辦？自己做好樣子，自己帶個好頭，然後我們自己教，希望慢慢把人心轉過來，回歸到倫理道德上，歸仁。這是仁心。又譬如說父母教兒女，許多父母抱怨兒女現在很難教，這《弟子規》光會背，但是做不到。那能責怪兒女嗎？首先應該我們自責，我們自己做到沒有？如果我們自己都沒做到，那你責備兒女做到，怎麼可能？這叫求全責備。實在講，兒女都是學父母的，父母做到了，兒女自然做到。父母沒做到，你怎麼教他，他都不肯去做。他不服你，「你都不做，為什麼要我做？」所以君子、仁人都懂得，「行有不得，反求諸己」，反觀內省。我們學《論語》，《論語》裡面講的都是孔子的心法，聖人的境界。我們看《論語》這些言辭，光讀懂不行，要去做，做給眾人看。用自己的身教感化世人，這才是仁人。這是第一層意思，剛才講的「黨」是作黨類來講。
第二個意思，這個「黨」是做朋黨的意思講，也講得很好。因為《論語》裡面，後面「述而篇」裡面出現了「吾聞君子不黨，君子亦黨乎」，這個黨是作朋黨的意思講，這裡用朋黨這意思也講得通。什麼叫朋黨？《程氏集釋》裡頭，程樹德先生他對《論語》有一個批註，批註得很厚的，也是集古今之《論語》批註大成。他講到，這個黨就是「有所親比謂之黨」。親比就是有私情、有偏私，這結黨了。用這個意思來講，說「人之過也，各於其黨」。意思就說，人為什麼會犯過？就是因為有偏私，有私情，有自私自利，所以就造出以私害公這些事情。這是過失的來源。
換句話講，只要有私心，人難免會有過錯。如果沒有私心，只存公心，那絕對不會犯過失。他事情做得不圓滿，甚至我們講是做錯了，錯了也是對。為什麼？他的發心是對的，為公。如果人有私心，他把事情做得好像對別人有好處，做對了，對了也是錯，因為他出發點就錯了。實在講，對也是對在一時，對小範圍來講是對，從長遠來看，從大範圍來看，還是錯。所以聖人看事情他看流弊，看影響的範圍，不是看在一時，所以總要把私心放下。
《朱子集注》當中，南宋朱熹朱夫子他《集注》裡面，也提了更具體的意思。他把這個黨也當作黨類來講，講得很具體。他引用程子的話來講，「程子曰：『人之過也，各於其類。君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人過於忍』。尹氏曰：『於此觀之，則人之仁不仁可知矣』。」程子是朱子的私淑老師，他引程子的話也代表自己的意思。程子講的，「人之過也」，人犯過各有其類，類別不同，這裡分為君子和小人兩類。君子他過失常常是因為太厚道，所以有過失。小人過失相反，因為刻薄產生過失。我們也常常看到，確實有這兩類人。譬如說有一個人很厚道、很老實，很想幫助人。可是在這個時局因緣當中，他可能沒有看清楚。他想幫助人的時候，譬如說，說的話說多了，可能說出一些不應該說的話，他自己不知覺，他不是故意。或者是想幫助人，做的分寸沒有拿捏好，所以導致事情不圓滿，這事當然有過失，可是這個過失出自於厚道的存心，這是君子之類。那小人反過來，小人自私自利、刻薄，所以他犯的過失更重。即使是他在與人交往當中很圓滑，沒有得罪人，但是這種小人出發點有自私自利的心，已經錯了。這就是《論語》裡面提到的「鄉原」，好像很圓滑，都沒得罪人，人們都跟他關係很好，可是他不能夠扶正一鄉的正氣，還是因為有自私的考慮。
這就後面講到的「君子過於愛，小人過於忍」。君子愛人，愛人、幫助人可能過分了，造成過失。或者分寸沒掌握好，但是出發點是對的。小人過失，為自己考慮，見到不平、不正義的事情，也不能夠挺身而出匡扶正義，這是屬於忍，冷漠、沒有愛心。寧願有君子的這種過失，也不能有小人的過失。君子的過失容易改，他不斷的積累人生社會的經驗，他就不會犯過失。小人存心壞，這個很難改，必須要他自己回頭，自己生慚愧心、生懺悔心，改他的心才能改得過來。所以尹氏，這是程頤的弟子尹彥明，宋儒。他講到，「於此觀之」，從這兩類，君子和小人他們的過失來看，就知道仁和不仁，就知道誰是君子、誰是小人。
蕅益大師在批註裡面講的，「此法眼也，亦慈心也。世人但於仁中求過耳，孰肯於過中求仁哉」。蕅益大師講，君子心存仁愛，所以他有慈心，他也有法眼，他也能夠觀察人。觀察人，他的過失是因為過於愛還是過於忍，是過於薄還是過於厚，他能鑒別君子小人。夫子這句話味道很濃，教我們「觀過，斯知仁矣」。世人一般只是從「仁中求過」，一個仁人難免在社會上遭受人家的批評指責，為什麼？因為他跟別人不同類。別人都不仁，他很仁，所以世人在他身上找毛病，吹毛求疵。孔子這裡教我們「於過中求仁」，從一個人過失當中你去體會，體會他這個心是不是仁。這就是慈悲，這是具法眼。
像我們恩師在講課當中提到這麼一個例子說，過去清末民初這一段時期當中，有一位法師為人非常厚道老實，而且比較笨。在寺院裡面做香燈，常常被人捉弄。有一次，其它的法師跟他講，說你天天搞香燈蠟燭，現在都潮濕了，拿出去晒晒。他聽了之後他也不懷疑，拿出曬就曬，他就把蠟燭白天拿出去曬。曬到傍晚，蠟燭都化掉，結果晚上做晚課的時候沒有蠟燭點，大家都笑話他。結果維那師把這個事報告給老和尚，住持老和尚。老和尚知道之後，把這個曬蠟燭的法師叫來，跟他講，說「你也不要做香燈了，你就來我這裡，每天你要拜三千拜，拜佛。什麼都不要做，就拜佛。」結果這個曬蠟燭的法師很老實聽話，就每天三千拜。拜了幾年，忽然有一天開悟了，大徹大悟，智慧頓開，能夠隨口說出詩、偈子，後來講經說法。這是什麼？老和尚具慧眼、具慈心，他能從人的過失當中求仁。他這個過失不是他自己意願的，他是太老實，失於厚道，沒有這個智慧。但是他有一片仁心，這個人老實，他絕對沒有私心雜念，所以叫他來拜佛。最後拜了開悟，他成就了。那些笑話他的人都沒有成就，他能成就。
那如何能夠從過中求仁？這也是一個學問。蕅益大師下面給我們講的，「然惟過，可以觀仁。小人有過，則必文之。仁人有過，必不自掩。故也。」他講，一個人犯過失，可以從中看出他是不是仁人，看他的存心。怎麼看？如果是小人有過失，他一定會自己掩飾自己。「文之」就是文過飾非，他不能勇於承認錯誤，他會掩飾，用種種借口理由來解釋，沒有改過的誠意。仁人有過失，他絕對不會自己掩飾自己，他勇於承認錯誤，勇於改過自新，下次不會犯，正如顏回不貳過。就從這裡就能看到小人還是仁人，這就是法眼。所以你看，孔子這每一句話裡頭具有很深的學問、智慧，這《論語》很有味道。我們講得也比較細，一起來學習，相信不知不覺，正如古人講的，就能變化氣質，就能夠慢慢做君子、做仁人。
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