如何認識佛教？
一、超越科學
現在有很多文章用科學的觀點來解讀佛教。佛教本身是非常科學的，可以說比科學還要科學，是超科學的科學，只是佛教不用這個名詞而已。佛教其實是兩個詞——一個是「佛」，一個是「教」。「佛」是聖人，「教」是佛的教化。
一個理論正確與否，並不在於用什麼方式表現。用科學的方式也可以，文學的方式也可以，醫學的方式也可以。為什麼現代有很多學問不斷地被推翻、被否定呢？就是因為這門學問並不具有完全的客觀性、公正性、合理性。如果有人見解更高，那這種看法就被否定掉了。佛法已經流傳幾千年，有沒有人超過古人，提取出更高的宗教呢？好像沒有了。
世界上有三大宗教，它們都有兩千年左右的歷史。這麼長的時間，三大宗教一直被人們所繼承和傳揚。從長遠的角度看，後人也基本沒有再創造新的宗教了。為什麼後人沒有創造出來，說明古人遠遠超過我們後人，後人的智慧沒辦法超過前人。
所謂科學也好，其他世間學問也好，能夠超過前人的智慧嗎？現代的科研手段也有一個優勢，可以通過科學實驗，通過高科技手段，觀察到一些現象，從而發現科學一直追求的東西，在佛法裡面早就有答案了。其實佛教早就發現常人發現不了的問題，就是生和死。每個人也就活幾十年，都只看到生，看不到死後的世界。用科學的手段，包括醫療、心理學，用很多方面的學問來研究生死，研究得出來嗎？站在「生」的角度能研究出「死」的結局來嗎？這個永遠不能研究出來的，因為不在同一空間範圍之內，死亡的事例也不是用儀器可測量出來的。
更高的世界是佛的世界。其實大家對佛都不認識，到底「佛」是什麼？這已經超出常人的概念了。大家都信仰佛，禮拜佛，對「佛」的信仰遠遠超過了對世間任何偉人、英雄的禮敬。幾千年下來，那麼多名人、聖人、偉人出現在世間，甚至流傳千古，但能受到後人的尊重，頂禮膜拜，甚至跟隨的，其中大部分還是與宗教有關。這就可以看出來，宗教的創始者，佛或者是耶穌等，他們的智慧，他們的影響面，遠遠超過我們現代人。
二、超越迷信
佛教根本不是迷信，佛教是破除、超越迷信的，是智慧超前的一種認識。現在很多人錯把佛教當成迷信來看待。其實就把佛教當迷信來信仰也沒錯，因為我們人類信佛就是「迷信」，我們本身不是有智慧的人，不是我們很有智慧，很了解佛才來信仰。恰恰相反的是，因為不了解佛而來信佛，甚至已經信佛的人，很多人還是不認識佛，佛到底是一種什麼境界還是不知道。
從世俗的層面講，這就是一種「迷信」，而且需要這種「迷信」，「迷」——入迷了，被迷住了一樣。但這種「迷信」與世間講的迷信還不一樣，世間講迷信就是盲目的信，沒有道理、是非不分、好壞不分的信。
從宗教信仰的層面來講，信仰本身就是入迷的，不然就不能叫信仰了。信仰的產生，就是因為人們內心有需求。為什麼現在越來越多的人信佛、關注佛教？因為發現人的能力很有限，有很多問題解決不了，才轉向信仰。
三、最具吸引力
有人說，幸福是靠奮鬥得來的。奮鬥是需要的，那奮鬥了是不是一定有幸福呢？世間那麼多人在奮鬥，幾千萬人都在奮鬥，奮鬥的結局是不是一定是幸福？這個不好說，也有可能是一世的痛苦。
前一段時間，在深圳認識某世界500強企業的一個老總，他在這家企業幹了九年，因為病的原因，現在退休了。這家公司為了企業發展，對員工的要求非常高。企業裡面有句口頭語：「前半生用命換錢，後半生用錢換命。」如果只看這家企業員工的前半生，那就真的是用命去換錢，就是努力奮鬥。奮鬥過後，後半生是不是就幸福呢？他們中的大部分人，到了四十幾歲以後，很多人都出現重症疾病。因為常年、多年的緊張付出，超常運轉，身體吃不消了。所以，並不是奮鬥得越多，幸福指數就越高。
我們要有智慧的來看待生命。不是茫然的、想當然的去理解。佛教能夠在幾千年甚至更長時空里，讓大家來信仰、來追隨，出家人甚至幾乎放棄世俗的一切，都來追求佛法，可以捨身捨命地來追求佛法。佛法為何有如此吸引力？說明它給人類的衝擊，帶來的利益，遠遠超過世間人所想的一切。
世間人為了錢和利益，也可以不顧一切，甚至不擇手段，錢在他生命當中是非常重要的。反過來講，有信仰的人、出家人，也可以不顧父母、家庭的反對，不顧世俗的一切，願意去信仰佛法。如果沒有一個強大的吸引力，沒有人願意這樣去做的。
可是普通人對佛教不了解，多數人屬於一種茫然的狀態。包括「南無阿彌陀佛」這句佛號，有很多人都不知道這句佛號的意義，很多人也不去關注這方面的事情。人們的生活方式，幾乎跟佛教的距離越來越遠。佛本來是主動來到世間，要度化我們、點化我們的，但是我們人呢？是躲著佛，繞圈圈，不想見佛。現在跟他講佛法，「再說吧，退休再說」，「你們年輕人學這個幹嘛？老年人沒事可以去玩一玩」，認為佛法跟自己不相干，不重要，不需要，抱著這樣的態度。
所以要了解佛法，一個是講「緣分」，很多人沒有這個因緣，遇都遇不到。第二個就是「善根」，佛度有緣人。佛教度化眾生，不是強迫，不是行政手段，命令、強迫性地信仰。為什麼度化有緣之人呢？因為佛教這種信仰，是超自然的，超出常人的境界的大智慧。「佛」其實是生命層次的體現，是更高層次的，不是我們普通人的生命狀況。這種高層次的生命需要有善根，需要有因緣才能靠近。
比如說我們國家要發展，要追求更高國民幸福生活指數，就會想很多舉措，去推動這件事情。這就是因緣，動力。我們對佛教的信仰，其實就是在乎它，需要它。有更多人希望通過佛教來解決問題，那他就會非常投入，可以整天在那裡坐著念佛，哪怕別人覺得他很傻，他也願意就這樣傻下去。
信仰是我們內心的一種需求。如果內心沒有這樣的動力，對佛法的需求和信仰自然就斷掉了。迷信也好、自信也好、仰信也好，只要有需要，佛度有緣人，你就可以被佛救度。
佛度眾生的方式方法很多，佛教經典裡面講得特別多。但我們一般人可能沒那麼多時間精力去消化、去了解，甚至連經書也看不懂，就跟讀天書一樣，世間講「天書」，其實最大的「天書」就是佛經。因為佛經我們沒接觸過，隨意拿一本出來都看不懂，甚至學佛幾十年之後，再拿一本經書來，還是看不懂。
包括「南無阿彌陀佛」這句佛號，就這六個字，我們活了幾十年也不知道是什麼意思。有很多人天天從寺院門口過，甚至在寺院旁邊住了一輩子，也不知道這句佛號是什麼意思。它難在哪裡？難就難在人不用心，沒有去關注它，覺得這句佛號跟自己沒有關係。世間人沒有智慧，所追求的東西跟佛教的距離很遙遠。
四、名號作用最大
信仰是一個很高的層面，人的內心有這種需求、有願望，從而就會關注它、了解它，然後才知道，其實佛法跟我們有密切的關聯。那麼我們知道佛法跟我們有密切關聯，需要佛法的時候，這個時候佛就來到你的心中了，佛就不那麼遙遠了。然後再看看經典，就知道這句佛號多麼的不可思議。
我們面前都放著水果，大家可以想一想，這個水果是一個很小的東西，需要它時就可以吃它，吃了它就有作用，比如說解渴、解決飢餓。這麼小一個東西都有作用，那麼這句佛號有沒有作用？手機有很多功能，水果有很多功能，包括這個話筒，它都有功能，任何一個東西都有它的作用。語言文字也有作用，它可以傳遞信息。比如兩個人溝通交流，有些人會講得痛哭流涕，有些人會講得歡喜，心裡暢快。語言都可以讓人的心裡發生很多情緒的變化，這還只是普通凡夫的語言交流、溝通。
那佛的語言符號，它的作用又在哪裡呢？因為人的局限性，反而不知道佛號的功能效果。就像大家都在尋寶一樣，結果一堆黃金放在眼前，大家都不識寶，就白白錯過了。如果有智慧的人，了解這句佛號的意義就知道，原來佛號和上面講的這些東西一樣，是有作用的，是有功能的。我們內心餓了就需要吃它；我們想平安、健康就需要它；我們關注生死的問題就要依靠它。這些問題靠誰來解決呢？唯有佛法可以徹底解決這些問題，這就是佛法帶給我們的利益。
人為什麼需要宗教？就是因為人有很多東西解決不了，有很多疑問，有很多智慧和學識都解決不了的問題。尤其面對生死問題、煩惱問題、身體不好的問題，凡夫眾生幾乎都是無能為力的。再怎麼努力奮鬥最後還是什麼也沒得到。弘一法師晚年講自己是「二一老人」——一無是處，一事無成。其實想想我們自己，差不多也就這個樣子。奮鬥一輩子，到最後還是一無是處。即便在世間有些成就，但是到了晚年，到快要斷氣的時候，回想這一輩子得到了什麼？就是一事無成，一無是處。
佛法正是在這種時候起作用，這個時候就知道佛對我們生命的意義了。在你最無助，最需要依靠的時候，佛可以幫助你，佛可以讓你的心找到歸宿。「南無阿彌陀佛」這個「南無」就是一個歸宿，讓你心中有歸宿、有依靠，阿彌陀佛就是這尊佛。這尊佛在哪裡？看上去是這六個字，就像這水果一樣，看見了，也就這個樣子，如果把它拍成圖片，就是張圖片而已，但是水果有水果的「用」。
我們念這句佛號，表面看起來就像這圖片一樣，僅幾個文字而已，但實際上背後有著超級強大的力量，那就是阿彌陀佛這尊佛的力量。佛有力量，這麼多人信仰佛，雖然沒有看到佛，但至少對佛有一種信仰。阿彌陀佛這尊佛好像無形，但跟眾生有密切關聯，能夠救度我們，能夠讓我們心裡得到安慰，能夠讓我們從生死當中超越出來，這就是它最大的力量。
當然經典上對「阿彌陀佛」講得很多，無量光、無量壽。佛的光明無量，這是給我們開啟智慧。壽命無量，身體不好的人最求健康，其實大家都在追求健康，都希望多活幾年，但是活得再長的人，也就一百年左右。今天他走了，明天我走了，後天你走了，大家排隊一起走。看似多活了幾天幾年，其實都差不多。因為每天過重複的日子，多活幾天並沒有什麼實質意義。大家的生命都是無形的，都這樣結束了。死了後我們到哪裡去呢？很多人可能並不關注這個問題。
阿彌陀佛存在的價值，就是讓眾生在忙忙碌碌當中，在迷茫的人生當中可以看到希望，可以看到歸宿。活著的時候有希望、有歸宿，死了還有希望，還有歸宿，還有個極樂世界等著我，這就是佛法對我們人類來講最大的作用。
文 / 智隨法師
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