禪定秘密：無相寂止的竅訣——自己的心看自己的心

特別提示：本文節選自阿知仁波切著作《覺知當下》。該書是本博主目前為止看到的最佳禪修指導著作，文字非常簡練，脈絡甚是清晰，無論對初學者還是有一定禪修經驗者都具有極大的指導價值。

《覺知當下》（連載六）

二、無相寂止

（一）無相寂止相關開示

今天講無相寂止。

文殊菩薩的化身、大圓滿主要傳承上師麥彭仁波切講過：無相寂止不要靠外在的東西，看自己的心，自己面對自己的心。自已的心看自己的心，不是就有兩個心了嗎？如何理解呢？這是很關鍵的一個問題。

比如眼睛可以看到任何東西，但看不到眼睛它自身。假如有一個乾乾淨淨的鏡子，就可以看到了。這時，有人可能會說：鏡子里的不是真實的自己，只是一個顯現。這樣講的話，鏡子外的自己也是一個顯現，是一樣的。通過鏡子，自己的眼睛看自己的眼睛，就完全沒有問題了。一樣的道理，我們的心也有這個本能。

不追憶過去、不迎接未來、不思維當下，心完全靜下來，這時有兩種情況：在無分別地靜下來的狀態中安住，這就是一個純粹的無相寂止。心完全不分別、無思維的狀態，叫阿賴耶；安住的時候，心有一個很明了、很清晰、很敏銳、很透徹的了知的部分，這個叫阿賴耶識。阿賴耶和阿賴耶識是一個東西的兩個部分。在阿賴耶上面安住，是純粹的無相寂止；在阿賴耶識上很明了的部分上安住，這是初步的勝觀。我們應盡量安住在阿賴耶識上。

如果只是安住在阿賴耶上，只會越來越穩固而已；而安住在阿賴耶識上，就會越來越敏銳、越來越清晰。從現在一直到佛的果位，就是一個越來越清晰、明了的過程。

就像在日出前到達一個地方，發現遠處有一座山。這時，不用別人告訴我，我也會很明確地知道，前面有一座山。但具體是石頭山還是雪山，有草還是有樹木，由於黑暗的原因，沒辦法看清楚。剛開始的勝觀就是這樣。天慢慢亮起來，就會看清楚是石頭山還是雪山，還有山上的一草一木都清晰可見。到了十地菩薩、佛的果位，就像是完全天亮的時候，對山完全地了知了，詳詳細細、清清楚楚。這是以穩固的寂止為基礎、為前提的。要根據自己的實際情況來決定修有相寂止還是無相寂止，或是修初步的勝觀。自己根據對自己的了解來判斷。

修禪修一定要堅持、要有耐心。不管是什麼根器，想要一天兩天就開悟、修成，是不太可能的事。我們按照次第、虔誠地去修，打好基礎，才能向前發展。如果，我們從這麼遠的地方跑過來禪修，剛剛開了個頭就放棄的話，是十分可惜的事。

平時工作繁忙，時間不多，但每天都要拿出10-15分鐘來修。一天24小時中，拿出十幾分鐘，即使再忙，也應該可以拿得出來。大家這樣堅持的話，這一生中完全成佛我不敢肯定，但是，從光明走向光明完全沒有問題。

眾生就是從光明走向光明、光明走向黑暗、黑暗走向光明、黑暗走向黑暗這麼四種情況。比如一個畜生來說，它本來是黑暗的，三惡道之一。如果它傷害眾生，那就是從黑暗走向黑暗；有些動物就完全不傷害眾生，而是幫助眾生，那它就會從黑暗走向光明。人本來是光明的，斷惡行善，就是從光明走向光明；如果做惡的話，就會走向黑暗，墮入惡趣。

我相信這幾天大家能打好基礎。但也只是打好基礎而已。蓋一座高樓，這幾天就是打好地基。如果買好地、打好地基，就荒廢掉了，高樓不可能建成的。

不追憶過去、不妄想未來、不思維當下，即是心的本來面目。心的本來面目可以從兩個層面去認知，一個是世俗諦的，一個是勝義諦的。所有東西的本來面目都可以這樣認知。比如這杯果汁，世俗諦的角度來說，它是液體；勝義諦來講，它是光明如來藏。前念已滅，後念未生，這念頭之間的就是心的本來面目。

現在，我們的念頭就像瀑布一樣。瀑布，我們肉眼初看上去，水與水之間是沒有空間的，但藉助儀器觀察的話，就會發現它們之間的間隙。一樣的道理，我們現在妄念紛飛，一個接一個，根本看不到念與念之間的本來面目。前念滅、後念生，之間的這個間隙是非常短暫的，根本發現不了。我們就是要通過寂止，來不斷的延長這個間隔。我們安住在這個念與念之間，則心很敏銳、很明了、很清晰的這個覺知就會自然顯露出來，這就是無相寂止。無相寂止沒有任何概念的話，不容易修。先有個概念，再慢慢、慢慢引導這個心。

先修有相寂止，在自己面前方便的地方，放任何東西都可以，遠的地方可以，近的地方也可以，東西大也可以、小也可以，有這麼一個目標物。但是眼睛不要這麼瞪著看，為什麼不能瞪著看？瞪著看的話，眼睛會酸痛、會產生幻覺，所以就不要瞪著看。眼睛看這個目標物，似看非看就可以了，但是心要安住在這上面。

（二）無相寂止相關問答

17、弟子：有相寂止是利用五蘊而安住，無相寂止是在五蘊之外，這樣理解對嗎？

上師：可以。

18、弟子：無相寂止，就是有一個覺知監督著五蘊，然後安住在監督五蘊的這個狀態中，這樣理解對嗎？

上師：我們的心本來就有這樣的功能，有一個所緣、一個能緣。就像前面有個鏡子，在鏡子中看到自己。心的所緣，就像鏡子中的我一樣；能緣呢，就像鏡子外面的我一樣，這樣一個二元對立。本來應該在能緣、所緣合為一體的狀態中安住。但我們現在做不到。還是有二元對立。

19、弟子：無相寂止是不是看自己的起心動念？

上師：看自己的起心動念是觀察修、思維修，不是無相寂止。

20、弟子：無相寂止和專註瑜伽是否可以同時使用？

上師：可以。修無相寂止時，專註、離戲、自解三種瑜伽都可以用。

21、弟子：修有相寂止時，要主動打斷好的狀態，那修無相寂止時也要不停地打斷好的狀態嗎？

上師：當然需要。有相寂止的時候，所緣是一個外在的東西；無相寂止的時候，所緣不是外在的東西，是心本身具有的一個功能。

22、弟子：《金剛經》中「應無所住而生其心」可以理解為無相寂止嗎？

上師：不能這麼理解。「應無所住而生其心」已經是很深的境界了。

23、弟子：修上師瑜伽，最後上師融入自身時，在上師與自身無二無別的狀態中安住。這種安住與有相寂止、無相寂止中的安住有區別嗎？

上師：有區別。修無相寂止時，還存在能緣、所緣二元對立；而修上師瑜伽融入的時候，上師是所緣，自身意識為能緣，上師和自己完全融為一體的時候，是在能所合一的狀態中安住。

24、弟子：修無相寂止時觀心，但找不到一個可以看到的心，覺得是很清晰、敏銳的。沒有看到什麼奇怪的東西，也沒有感覺自己消失了，這樣是不是不對？

上師：這樣挺好的。

25、弟子：在打坐的過程中，我進入安靜的狀態比較容易，進入安靜的狀態後，也知道念頭生起來了，但是看念頭看得不是很清楚，察覺得不是很明了。

上師：不需要察覺。如果你知道念頭出現了，又知道沒有跟著念頭走，就安住在這個狀態就可以了，不需要再糾正什麼。

26、弟子：頂禮上師，我有一個問題有點糾結。禪修時如果閉著眼睛，上師開示講了有空性的成分，我也沒有刻意去引入，但是閉眼睛的時候，前面看到的一切，包括自己都可以全部空掉。睜開眼睛往內觀時，眼睛的餘光可以看到前面的人，一個一個坐著也看得到，但是感覺那個人跟物體一樣，了無生機，感覺很死寂，所以很害怕。觀自己，呼吸還是存在的，但是還有一部分也是死寂的成分。因為有呼吸存在，覺得自己還是有的。這樣是正確的還是壞的？

上師：沒有正確和壞，本來是好事，但是盡量不管它。按照之前的開示來修就可以。

27、弟子：修無相寂止的時候，我會刻意在心臟這個位置往下沉一下，我感覺煩惱就是從這個位置冒出來的，我壓下去會比較容易靜下來，這樣子對不對？

上師：這個也是一種捏造吧。心不在外面，也不在裡面，有可能是你自己把心臟當作心了。還是繼續修就可以。

28、弟子：上師好，弟子在修有相寂止的時候，有時候感覺所緣物和自己是一體的；修無相寂止的時候，偶爾也沒有妄念，有一個比較清楚的覺知，然後無相寂止從來都不覺得有兩個東西，一直都覺得是一個東西。昨天聽您說安住在心性上面的時候，我今天就試了一下，這時候就不對了，這個心性它本來是一個東西，我要安住在兩個東西上面，就變成兩個東西了，我不知道該怎麼辦了。

上師：第一個問題如果是你自己完全消失了，就是所緣和能緣、所取和能取變成一體了，這就是心性。安住心性時，不需要覺知，它本來就是了了分明的，它本來就是覺知和心性變成一體的，你就保持這種狀態就可以了。但是剛才你說安住在所緣物上面，自己完全消失了，這是完全投入了。這時如果認為這個所緣物還是實實在在的，就需要慢慢改變，不管是我還是所緣物都是顯而無有自性的，不是實有的，要這樣暗示自己就更好。

29、弟子：修無相寂止的時候，有時會忍不住閉上眼睛。

上師：這個沒關係。是不是困了？

30、弟子：修無相寂止時，會有一種非常清醒、清晰、敏銳的狀態，觀察力特彆強，這是上師早上講的初步的勝觀的狀態嗎?

上師：是的。無論是二元對立，還是二元合一的狀態，心會越來越敏銳起來，發生任何事情都是能感覺的到，但是心又完全不會跟著它跑，這樣一個敏銳的狀態，是很清晰、明了、透徹的，它不是作意產生的，是不知不覺、自然而然產生的。

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