為什麼治理的最高境界是成全人的自主性？

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禮治傳統在中國根深蒂固

本章講了治理天下的四種層級：上德之治，上仁之治，上義之治，上禮之治。這是一個治理水平逐級變差、每況愈下的狀態。其關鍵就是朝廷權力擴張而民眾的自主性日趨減少的過程。如何理解？詳情請收看掌上國學院「楊鵬講道德經三十八章」，我們奉上音頻，供您使用。歡迎你在文末留言。若欲加入「掌上國學交流微信群」，請添加小助手微信：sophyusa。

大家好，這是掌上國學院楊鵬講《道德經》，今天講第三十八章。這章很長，表面上看起來很難理解。但其實只要抓住要點，就會發現本章的意思並不深奧，也不複雜，我先念一遍：

「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其實而不居其華。故去彼而取此。」

本章的核心，是講治理天下的四種狀態、四種層級。一是上德之治，二是上仁之治，三是上義之治，四是上禮之治。這是一個治國水平逐級變差、每況愈下的情況。

為什麼會逐級變差、每況愈下？這背後是君王朝廷對民眾的干預不斷加深的過程，是民眾的自主活力日趨減少的過程。簡單說，就是民眾愈來愈不自主、不自由的過程。

所以，民眾的自主程度是理解本章的關鍵。也就是說，君王朝廷對民眾的干預程度，與民眾的繁榮昌盛成反比。民眾的自主程度，與國家的繁榮富強程度成正比。

我們先看第一句：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。」「上德」，指最上乘的德、最高層次的德。這是最高層次的治理方法，君王朝廷不以「德」治國，才是真正有「德」的君王朝廷；「下德」是「德」最差的模式，這是層次最低的治理方法，就是不放棄以德治國，這樣的君王朝廷就很缺德。

明代宣德爐一種

古代帝王大多喜歡「德」字，標榜自己的「德治」。老子認為，「德治」的本質是朝廷權力對民眾日常生活的侵擾，破壞了民眾本身自有的道德精神。

老子看問題總是與眾不同。為什麼君王朝廷愈是講以德治國，愈是缺德，愈是不搞以德治國，愈是有德？原因在於：以德治國，是政治權力伸到了道德倫理領域，把道德倫理、生活風俗當成了政治的工具，權力一元化的控制，這破壞了民眾本身自有的道德精神。

這是對周王朝「以德治國」的國家哲學的反省。「以德治國」的提出，其實有一個合理的歷史淵源。周人滅除商朝，建立周朝，周人解釋這種歷史的變遷，用的是「皇天無親，惟德是輔」的理論。上天不偏愛誰，上天就輔助有德之人。商紂王缺德，周文王有德，所以天命轉移，轉向周人。「德」的核心，是敬天愛人。有德者得天下，無德者失天下。

周公制禮，是以「禮」的形式，來實現「德」的價值追求，所以後人又稱之為「德禮之治」。「以德治國」最初的提出，是針對君王而來的，告誡後代君王要自律、有德，敬天保民，以獲得上天之護佑，以長治久安。這是以君王的自我約束、自我反省為前提的。

但是到老子時代，「以德治國」，逐漸變成了君王朝廷用禮教來管制民眾。例如《論語》開篇第二則就是有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」

有子說：「孝敬父母、尊敬師長，卻好犯上的人，很少啊；不好犯上，卻好作亂的人，從來沒有過。君子要從根本上做起，有了根本，就能生出道的規則。孝敬父母、尊敬兄長，就是仁的根本吧！」

他講得很清楚，「仁」也好，「孝」也好，「弟」也好，（「弟」通「悌」，即順從兄長），這些道德教化，目的是什麼？目的是防止民眾犯上作亂。道德教化是朝廷維穩的需要。這就把道德教化完全政治化了，政治只是民眾生活的一部分，但是在權力一元化的控制之中，日常生活的一切都政治化了。老子認為，這太糟糕了。

老子提出了兩個極端：一個是「上德之治」，所謂的「上德之治」，就是君王以「德」自律，朝廷在「德」上無為而治，百姓自為自治；另一個「下德之治」，君王朝廷以「禮」治人，以「禮」治心。把禮教政治化，把民眾的生活禮教化。這樣，「德」就成了一種政治表現。當道德成為一種政治表現，民眾就進入一種缺德的狀態。

這兩種極端，可以理解為民眾在道德精神上，從自主到不自主，從自然到政治化的演化過程。

老子的權力觀是很特別的，他之所以提倡無為而治，是因為他認為權力本身不具備道德性，以權力來推行的道德，等於在精神上把民眾變成服務於權力的小爬蟲。這就破壞了民眾的自然、自主的本性。按照老子的看法，上天之道是「獨立而不改」的，上天之道運行在每一個人的本性之中，人的自然本性也應該是「獨立而不改」的。但是，禮教把道德倫理、生活風俗政治化，就把本應該成長為「獨立而不改」的民眾，變成了權力系統中的奴僕。

看下幾句：「上德無為而無以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。」

這幾句是對治理的四個層次進行的描述。最高的層次是「上德之治」，其次「上仁之治」，再次「上義之治」，最次「上禮之治」。我們一句句解釋一下。

「上德無為而無以為」，指「上德之治」是無為而治，不去為干預而作為。「上德之治」就是君王朝廷嚴格自律，不敢把自己的願望加於百姓，保護民眾的自主、自立，這樣就實現《道德經》五十七章中所說的「我無事而民自富，我無為而民自為，我好靜而民自正，我欲無欲而民自朴」這樣的目標。

所以說，「上德之治」是「無為而治」。最有德的治國之道，就是朝廷無為而治。朝廷無為而治，民眾才會自主自立。自主自立的民眾，自我選擇，自我擔當，才會是真正有道德精神的民眾。

再看「上仁為之而無以為」。「上德之治」是最高標準，比「上德之治」差一級的，是「上仁之治」。

「上仁之治」的特點是：君王朝廷實施仁政，積極造福於民，為人民服務，興利除弊，但做這些並非出於自己的私利（無以為）。「上仁之治」，類似《墨子·兼愛》中所說的：「興天下之利，除天下之害」。老子認為，這種為人民服務的、積極有為的「仁德之治」，即便是沒有私心的，也只能算是二流的治理。為什麼呢？

如果「天下之利」由君王來興建，「天下之害」由朝廷來消除，那百姓幹什麼呢？百姓就只能被動地等著明君賢相來領導指揮自己，整個社會的命運，完全交託在明君賢相幾個人的仁心和智慧之上。這樣的社會，並非一個理想的社會，因為這樣的社會，成全的是明君賢相的偉大，而不是民眾的偉大。這不符合《道德經》二十五章講的「道法自然」的大法則，也不符合《道德經》十七章中「成事述功，百姓皆謂：我自然」的百姓自立自主的狀態。

正大光明，上仁之治

歷史上，懷仁百姓、愛民如子的君王常常被人稱頌不已。但老子認為，這樣的社會，成全的是明君賢相的偉大，而不是民眾的偉大。

更何況，所謂「天下之利和天下之害」指什麼呢？由誰來界定這個「利」與「害」呢？君王朝廷心中的「天下之利」，未必是多數百姓心中的「天下之利」；君王朝廷心中的「天下之害」，也未必是多數百姓心中的「天下之害」。

《道德經》四十九章上說：「聖人恆無心，以百姓之心為心。」百姓之心就是朝廷之心，百姓之心只能在自由狀態之下，才能顯現出來。什麼是「天下之利」？百姓自我選擇的，就是「天下之利」。什麼是「天下之害」？百姓不願意的，就是「天下之害」。要以百姓之標準為標準。

下一句：「上義為之而有以為。」這句話意思是：「上義之治」，君王朝廷總是出於私利而積極有為（為之而有以為）。「上義之君」，就是講義氣重承諾的君王。「義」在中國文化中，屬於幫會內部的規則。其特點是內外有別，內部兄弟們的情誼和規則，不行於外。對內講義氣者，對外往往講暴力，講懲罰。

晏桃園豪傑三結義清《三國演義》繡像

「上義之君」不可能無為而治，他需要給幫會成員以特權；需要從社會榨取財富，以豢養其團伙；需要沒事找事干，以創造更多的以權謀私的機會。

「上義之君」當然就不可能無為而治，他需要給予幫會成員以特權，以換得他們的支持；他需要從社會榨取財富，以豢養他的團伙；他需要有所作為，沒事找事干，以創造更多的以權謀私的機會。

所以，「上義之治」就類似強盜治國，他需要以暴力鎮壓為執政之本。百姓畏懼而怨恨這樣的朝廷。

下一句：「上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。」「上禮之君」積極倡導禮制（為之），百姓不響應（莫之應），則朝廷官員就捲起袖子（攘臂），對百姓強拉硬拽（扔之）。

如果說「上義之治」是強盜治國，那麼「上禮之治」就是流氓治國。「上禮之君」是既要當婊子，又要立牌坊，非要把自己的私利說成是百姓和國家的利益，還要通過繁瑣的禮儀這些形式主義的管制手段，將控制之手伸到百姓的日常生活中去。

為什麼說「上禮之治」是最差的？因為這樣的朝廷對民眾管制是最細微和最嚴密的，也是最虛偽的。例如，穿衣服有講究，什麼等級的人穿什麼式樣、色彩、質料的衣服。例如不同等級的人見面，如何行禮如何回禮等。例如給寡婦立貞潔牌坊等，逼寡婦從一而終守活寡等。天天講仁義道德，但民眾都知道他是為了自己的私利，所以，民眾特別討厭、厭惡這樣的朝廷。

《道德經》第十七章中，曾將君王執政治國劃分出四個等級：「太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其次，侮之。」這四個等級，與本章中四種執政狀態，一一對應。

「上德之君」講無為而治，對應的是「太上，下知有之」。

「上仁之君」講造福於民，對應的是「其次，親而譽之」。

「上義之君」講暴力和懲罰，對應的是「其次，畏之」。

「上禮之君」以虛偽的形式主義治民，對應的就是「其下，侮之」。

這四種狀態有一個共同的標準，核心是朝廷和民眾的關係之中民眾自主的程度：民眾自主度高，就是有道德；民眾自主度低，就是缺德。

看下幾句：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」可譯為：君王朝廷背離了「道」的法則和「德」的規則，才弄出「以仁治國」；背離了「仁」的要求，才會有「以義治國」；背離了「義」的準則，才搞出「以禮治國」。「失」，指「背離」。

老子對「道-德-仁-義-禮」進行了排序，認為「上德之君」的「以道治國」最優，其次是「以仁治國」，再其次是「以義治國」，最差的是「以禮治國」。

我們可以理解為四種治國的狀態，也可理解為一個王朝可能會經歷的四個階段。

看下一句：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。」可譯為：以禮治國，這是由於忠實和誠信太少了（忠信之薄），這是國家混亂的開端（亂之首）。「薄」，指「稀少」，如「薄情寡義」。「首」，指「開端」。

行跪禮的人偶

當君王朝廷把社會道德倫理作為政治統治工具，就把民眾變成了權力系統中的小爬蟲。

如果君王朝廷把社會的道德倫理，當作統治工具進行政治化處理，會把民眾變成政治系統中的小爬蟲。這種破壞民眾道德，把道德倫理當成政治工具，一直是君主集權政治的主流思想，以至於二千五百年後「五四運動」時期，陳獨秀、魯迅等人還在重複著老子的話，以打倒禮教政治為已任。這種由朝廷來解釋道德倫理的慣性，迄今依然沒有改變。

下一句：「前識者，道之華，而愚之首也。」自以為先知先覺（前識者），這是學問道理中的花言巧語（道之華），是最愚蠢的（愚之首也）。「前識」，即「認識在前」，指「先知先覺」。「者」，指「這類事」。「道」，指學問、道理。「華」，通「花」，指花朵，花言巧語，華而不實。「首」，指「領頭的」。

這是針對禮教而來的。推崇以禮治國的理由，是禮教能夠未雨綢繆，防患於未然。例如《孝經》中就認為，在家裡孝敬父母，在社會就會忠於朝廷。所以要「以孝治國」，治國從家中開始，把家庭變成小朝廷，這樣就能保證人人在心理上講「孝」、講「忠」。孝敬父母就是忠於君王，這樣江山就會不變。

周朝以禮治國，君王大臣們自認為是先知先覺者，認定君王大臣和百姓的關係，是老師和學生的關係，所以君王官吏們要為民先導。孔子的「民可使由之，不可使知之」、「唯上知與下愚不移」的說法，正是基於這種判斷。

老子認為，君王官吏自以為先知先覺，凡事蒙著百姓干，把百姓當作手中可以任意捏的泥團，強制百姓順從，這是最愚蠢的執政行為，是天下大亂的開端。

老子認為，沒有任何人比上天聰明，沒有任何作法比上天之道更偉大，而上天之道在自然之中，在人性之中。所以執政治國，就是要敬重天下百姓，跟著百姓走，所以《道德經》六十七章說，君王朝廷要「不敢為天下先」。

戰國中後期的道家《黃老帛書》上說：「聖人不為始。」聖人不應當成為首創者，而應該等候民眾首創精神的釋放，保護民眾的首創精神，這才是真正的聖人。

下幾句：「是以大丈夫居其厚而不居其薄；居其實而不居其華。故去彼而取此。」所以身為大丈夫，應當居於厚重的地方（居其厚），不能居於薄弱的地方（不居其薄）；應當處在真實的地方（居其實），不能處在虛華的地方（不居其華）。

大丈夫執政治國，當處實不處華，處厚不處薄。「去彼而取此」，指去除那些輕薄虛華的執政之道，採取厚重堅實的執政之道。「居其厚」、「居其實」，指執政治國，應當以厚實為本。所謂「厚」和「實」，就是要知道國家的力量基礎是什麼，國力本是每個人身上力量的聚合。微觀個體的富強、自主的能力，正是國家富強自主的基礎。無為而治，百姓自立自主、具有創生能力，這樣國家才富裕。所以，國家富強的基礎是百姓的富強，就是百姓具有富強的能力。

今天的課講到這兒，我們再複習一遍：

這段文字比較多，但是大家記住最核心的一點：老子衡量治理好壞的核心，是民眾自主度的高低。

不僅是治理天下如此，治理一個企業，治理一所學校也如此。

治理天下的目的，是為了成全天下百姓，成全天下百姓，就要成全天下百姓獨立自主發展的能力，這就要治理出一個自由秩序。

治理一個企業，就是要成全所有的員工，也要成全跟這個企業產權相關的消費者，以及相關供應鏈上的所有夥伴，要把員工身上的首創精神視為企業增長的源頭加以呵護，要讓所有的合作者在這個過程中得以生長。

同樣，管理一所學校，就是要成全學生身上獨立創生的能力，成全學生在互動中自發和諧的競爭能力。

治理的最高境界，就是成全人性中的「天道之自然」。

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