老子的自然觀及其現代教育內涵
老子的思維會集表現在「道法天然」這一命題中,儘管他的思維更多的表現在哲學方面,但其對現今教育亦有十分重要的學習含義。老子的天然觀是我國乃至國際的重要文化遺產,不論咱們將老子的「天然」了解為「天然界」仍是「人文天然」,抑或是一種天然狀況,其背面都是一種不可言說的永久規則――「道」。「道法天然,無為而治」是老子的重要思維,在老子的思維體系中,知道論、宇宙生成論只居次要位置,老子思維的本質是「天然主義」,是「無為」政治。法天然、宗無為是老子思維的中心,道法天然的思維,會集表現了老子的天然觀念,表現了老子對萬事萬物的知道。對此,老子著重說:大德之人的行為,都是遵從大路的天然規則,而不是徹底無所作為。他的天然觀念,從天然和社會兩個視點來講,會集表現在道法天然和人法天然兩個方面。
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從《品德經》看,有許多是敵對教育,敵對學習,乃至建議愚民。如「絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民富孝慈;絕巧棄利,響馬無有……少私寡慾,絕學無憂」(《品德經》第十九章)。「是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲」 (《品德經》第三章)。「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為」(《品德經》第四十八章)。而老子是真的敵對教育,敵對人民素質的進步嗎?其實不然。
就從老子留下《品德經》這本書而言,表面上是為了出關而作,據《史記?老莊申韓列傳》記載:「老子居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關令尹喜曰『子將隱矣,強為我著書。』所以老子乃著書上下篇,言品德之意五千餘言而去,莫知其所終」。當然,老子徹底可以不寫,不寫就是無為。可是,他仍是寫了,雖無法身教,但仍以自己的言辭教育後人。老子還做過孔子的教師,孔子曾「適周問禮」與老子,並對老子的訓教敬服備至,認為不枉此教,而並非其所說「處無為之事,行不言之教」,實踐上仍是為了教育後人,然後到達其治世的意圖,而不是真正的要人無知。二千多年來儒家的教育觀一直佔有著操控位置,在兼容並包的今日,老子的思維也有著其十分重要的教育價值,在我國的教育制度不斷開展的今日,以一種全新的視角審視教育,倡議天然教育,順從天然規則,適應人的賦性,對社會、施政者、個人都有重要的指導含義。
一、倡議各行其志,改動簡略的衡量人的規範
儒家思維「執著於人世世風的有用探究」,以氏族血緣為社會樞紐,使人際聯繫(社會品德和人事聯繫)十分傑出,佔有了思維考慮的首要位置。儒家構成的是以德智兼修、德才兼備為中心的教育思維,以授品德、教「六藝」為中心,儘管教育的內容很廣,但貫穿其間的就是以仁治國,根據「仁」的規範,教授操控理論和操控辦法,訓練操控技術。何為「六藝」,即禮、樂、射、御、書、數,這些都是操控管理者必需的常識和技術,有用性成為儒家最大的特色,在兩千多年的傳承中,這種教育思維被很好的傳承下來。
現代社會高效率、快節奏的日子中,人才這樣的概念也越來越單一、簡略,越來越向是否對社會有用,可以給社會發明多大的實踐價值這樣的規範靠攏。教育制度也隨之越來越完美,清一色的教育讓越來越多人喪失了自己的賦性,變得越來越簡略,也消滅了自己的賦性,失去了自己的獨立張揚,乃至失去了自己的考慮,都不知道自己是不是神往這樣的日子,競爭力的加劇,致使許多人歪曲自己來取得榮譽,如一個儀錶堂堂的大學教授剽竊別人學術作用,這不能不說是我國教育界的悲痛,而學術造假的大學教授僅有他一人嗎?可是,在現在社會所倡議的人才衡量規範之下,教授的行為似乎又不滿是他的錯,沒有威望的論文、沒有威望的研究作用,他又怎樣在這方熱土安身,又怎能登上人生的頂峰,而自己又沒有這樣的實力,在巨大的壓力之下,他只能逼上梁山。能都潛心研究學術,不在乎名利的又有幾人。因而這說明社會的習尚和大環境會影響著許多的人。
「希言天然」道法天然要求的是適應天然規則。這個天然規則應該是一個永久不變的真理,而不是人為的規則的準則。社會所要倡議的應該是適應每個人特性開展的一種教育形式,提倡的應該是全方位衡量一個人的規範。「為無為,則無不治」,讓人們構成一種自願自為的觀念總比硬性的規則要好的多,從行為上改動一個人並不難,而從內心深處改動人的觀念則困難的多。「上善若水,水善利萬物而不爭。處世人之所惡,故幾於道……夫唯不爭,故無憂」(《品德經》第八章)。老子以水喻得道之人,由於與世無爭,所以才不遭到仇恨,也正是由於無爭,遵從著賦性天然,不刻意追求什麼,才幹像水相同至善,所謂「世人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母」(《品德經》第二十章)。
二、行不言之教、處無為之事
何謂「天然」?「天然」就是「正本如此」、「自己如此」、「應該如此」,它表現為規則性和存在性的一致,老子認為,道是不以人的毅力為轉移的客觀存在,它先於六合而產生。「有物混成,先六合生。寂兮,獨立不改,同行而不殆,可認為全國母。吾不知其名,字之曰道。」但老子並沒有把道看做全部事物的來源,他說「人法地,地法天,天法道,道法天然」(《品德經》第二十五章),將天、地、品德來源歸結於天然。
王弼《老子品德經注》中說:「法,謂規則也。道不違天然,乃得其性,法天然也。法天然者,在方而法方,在圓而法圓,於天然無所違也」。這是關於「道法天然」的一個很好的解說,道法天然並不是道即天然。如陳鼓應說:「道法天然,道純任天然,自己如此」。儘管這種解說有必定道理,但「法」的意思卻被不適當的刪除了,「道」就是「全部」,「道法天然」就是「全部法天然」,王弼所謂的「在方而法方,在圓而法圓」就是對這很好的解說。「道法天然」就是遵從六合間萬物的規則,聽任其是,任其天然開展。落實到教育者身上,其實老子是倡議一種少說多做的教育辦法,這其實是與儒家的以身作則是相得益彰的,作為儒家思維的一種重要的補充,老子的思維也有著其不可替代的含義,給咱們以許多積極的啟示。 現代社會簡略的衡量人才的規範,反過來進一步影響著教育制度,呆板教條式的教育造就了一大批高分低能的學生。當然咱們不可否認,以身作則式的教育可以更直觀的教育學生,讓學生更好的了解教育的內容。但在正統教育的思維中,師道尊嚴、師說崇高,在這樣的思維指導下,合座灌注、全盤承受成為更有用、更便捷的辦法。陳腔濫調教育就是很好的一個比如,重身教,忽視學生的特性需求,現已被社會所篩選,但現在許多地方的應試教育卻進一步把合座灌注、全盤承受當成了進步教育成果的法寶,學生被一味的牽著鼻子走路,沒有一點獨當一面的精力,首要原因正是教育者言之過甚,教之過甚。
老子說:「是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居」(《品德經》第二章)。用孔子的話說就是:「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從」。少說多做是育人最好的辦法,但這種至高的境地很少能有人到達,所以老子說:「不言之教,無為之益,全國希能及之矣」 (《品德經》第四十三章)。學習並不是逼出來的,而是施教者以身作則,少說多做,正確引導學生樹立自己的興趣,而不是一味的經過一次次測驗分數、評比等目標壓著學生學,要以「不言之教」到達「不教而教」的意圖和作用。儒道結合,才幹發揮教育的最大作用。
三、返璞歸真、淡泊名利
人法天然從個人學習的視點來講就是返璞歸真、淡泊名利,老子說:「故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉」(《品德經》第二十五章)。人作為生態系統中重要的一環,與天然的聯繫,不是彼此敵對,而是彼此一致。作為萬物的靈長,人不能凌駕於天然之上,而要以「無為」促進天然愈加調和的開展,以到達「天人合一」的境地。老子著重「無知」、「無為」、「無欲」,與其將其看做是老子倡議的一種價值觀念,不如將其看做老子對實際的反擊。老子神往「小國寡民」的抱負王國,正是對實際最大的逃避,對人慾最大的打擊。馮友蘭先生說過:「道家認為人若順其天然開展,不用勉強,則自有社會的、品德的日子,道家雖未標明建議性善,而實則是極點地建議性善者」。適應天然,不用勉強,本真的活著,應是人類最佳的狀況。
老子云:「人法地,地法天,天法道,道法天然」(《品德經》第二十五章)。即人效法於地,地效法於天,天效法於道,道效法於天然,講到底,就是人要效法天然。怎樣才幹效法天然呢?就是學習不違反他的賦性,用柳宗元的話說:「愛之太殷,憂之太勤……則木之性日以離矣。雖曰愛之,其實害之;雖曰憂之,其實仇之」(《種樹郭橐駝》)。如同天然的生物相同,氣候、土質、濕度不同,環境和物種也不同。各個物種只有在合適的環境中才幹充沛成長,適其賦性,改動它就必定會變味,橘逾淮則為枳,口味不相同。
「致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸根,歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,莫身不殆」(《品德經》第十六章)。這句話的首要意思在著重,人的心正本就是虛名,安靜的。可是人往往會被願望所操控,因而觀察其物而不得其正,萬事萬物紛紛芸芸,各自回到它們的底子。就如現在的家長和教師相同,底子就不論孩子的喜好和主意,將自己的毅力強加在孩子身上,看到其他孩子文武雙全,唱歌跳舞,也將自己的孩子送進各個輔導班學習,殊不知孩子想的是自己的畫作。特別是大學曾經的教育,學生被徹底剝奪了自在選擇的權力,他們能做的就是承受應試教育的糟蹋,徹底拋棄自己獨立的自在主意,在教師的指導下考出高分成為唯一的目標。
在我國教育的開展歷史上,以老莊為代表的先秦道家以「法天然」等傑出理念確立了我國天然主義教育思維的萌芽,在隨後較長的儒、釋、道教育思維彼此融合的過程中,天然主義教育思維不斷得到連續和開展,從魏晉玄學到唐宋禪宗佛學到柳宗元的教育思維,再到明清時期儒家思維家王守仁、戴震,直至近現代啟蒙思維家,天然主義教育思維連綿不息。正如法國思維家盧梭所說:「大天然期望兒童在成人曾經,就要像兒童的姿態。假如咱們打亂了這個次第,就會形成一些果實早熟,它們長得既不豐滿也不香甜,並且很快就會腐朽」。道法天然,在兼容並包的今日,學習老子天然思維的教育價值,儒道結合,充沛發揮教育的最大價值,使國民遵從天然規則,適應自己賦性而成長。
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