124 你的成熟，其實只是麻木——解經札記
按：「每日一句」解經，以《學庸論語》為主，「本於經典，切己省察，修心養德」，解經書目以朱子《四書章句集注》為主，參考張居正《四書直解》。沒想到上一篇解經札記已經是接近三個月前了，時間過得真快，自己也懈怠了，今天繼續！本文為系列札記的第二十八篇。
原文
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
——《論語·學而》
以前讀《論語》時並不怎麼在意這句話，其實也是沒有真正理解。「巧」是「好」的意思，「令，善也」，也就是「好」的意思。都說要「存好心，說好話，做好事」，「巧言」和「令色」怎麼就「鮮矣仁」了？
朱子解釋說：
好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人慾肆而本心之德亡矣。
原來，這裡說的是一種刻意。
來，我們先一起複習一下初中的文言文知識：
「好其言，善其色」，這是兩個形容詞的使動用法：使其言好，使其色善。
換句話說，這「好」和「善」都是裝出來的，明明有意見，還只是憋在心裡，外表則笑呵呵地鼓掌叫好：「領導英明！」這叫陽奉陰違，與聽了之後能夠真心反省自己，了解對方又不一樣。
這種人讓我們想起了論語里孔子講到的另一種人「鄉愿」：
子曰：鄉愿，德之賊也。
——《論語·陽貨》
《論語譯註》中楊伯峻先生將「鄉愿」解釋為「沒有真是非的好好先生」，形象之極！
這種人太想表現自己的好了，所以是非的標準在他的面前不過是任意擺弄的橡皮泥，想捏成什麼樣就捏成什麼樣，只要能讓他表現出「好」的樣子。但他不知道這種「好」不是自本心而發，所以只是外在的偽裝。更可怕的是，他會以為這就是修養：我都忍了這麼久，你還要怎樣？
真正的君子是怎樣的呢？《論語》中自有答案。先看看夫子的表現：
子溫而厲，威而不猛，恭而安。
——《論語·述而》
「溫和又嚴厲，有威儀而不兇猛，莊嚴而安詳。」似乎是矛盾的三種表現，但是在聖人身上卻同時表現出來了。其實，可以換個角度想，這是告訴我們：嚴厲不代表不溫和，有威儀不代表一定要兇猛，莊嚴不代表不安詳。
再結合這一句話，就是說「好」的言與色不代表就是打哈哈，和稀泥，沒有是非標準。
當然，這是聖人的標準，一般人也難以表現，再看孔子弟子對君子的具體描述：
子夏曰：「君子有三變，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
——《論語·子張》
這裡說的是與君子接觸的三個層次的變化：遠遠望著是莊嚴可畏的，靠近了是溫和可親的，聽他的話是嚴厲不苟的。
此外，孔子所說的君子有「九思」中也有提到：色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬。（《論語·季氏》）
這就是說，君子表現出的外在顏色應該是溫和恭敬的，而非媚俗的「好」，說的話應該是忠誠老實的，甚至有有些嚴厲，而不是一味地討「好」。
《四書直解》里對此解釋得更為詳盡：
那有德的人，辭色自無不正。若乃善為甘美之辭，遷就是非，便佞阿諛，而使聽之者喜，這便是巧言。務為卑諂之色，柔順側媚，迎合人意，而使見之者悅，這便是令色。
……
蓋仁乃本心之德，心存，則仁存矣。今徒飾於外，務以悅人，則心馳於外，而天理之所斫喪者多矣，豈不鮮仁矣乎？
仁是發自本心，只在外表上裝，自然就是「鮮矣仁」了。其實是聖人說話留有餘地，沒有直接說「不仁」罷了！
後面另一段闡述更有意思：
然孔子所謂鮮仁，特言其喪德於己耳。若究其害，則又足喪人之德。蓋人之常情，莫不喜於順己。彼巧言令色之人，最能逢迎取悅，阿徇取容，人之聽其言，見其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不覺其奸，由是變亂是非，中傷善類，以至覆人之邦家者，往往有之矣！
這裡意思就深了！
《四書直解》是張居正給皇帝講課的記錄，所以裡面會談到治理國家，選用人才上的問題。巧言令色的人，人會被他外表所迷惑，而不知其真實面目。所以會有「變亂是非，中傷善類，以至覆人之邦家者」，這就說得很嚴重了。
其實，這裡就涉及到一個管理學中的問題：在公司運營中，是事驅動還是人驅動？事驅動就是完全按照流程，把人為因素降到最低影響；而人驅動則因人而異，領導一句話，流程全放下，誰官大誰說了算。
完全的事驅動固然會讓人感覺死板無情，但是人驅動則會造成權利的濫用。一方面，在這樣的環境中，巧言令色的人就會易於得勢，「中傷善類」。而這樣的結果就是劣幣驅逐良幣，會讓人都向「巧言令色」的方向發展，不如此便無法生存。
這才是巧言令色最大的危害！
然而，可怕的是，現實中，人們都把這種變化看作是成熟的表現，其實，那已經是「鮮矣仁」，不仁了，再換一個詞，叫做「麻木不仁」。
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