心中無攀緣，人間到處是善緣

心要無攀緣。大家知道什麼叫攀緣嗎？就是你做不到的事情我一定要去做，這個緣分我一定要去攀。

很多人跟師父經常：「師父，請你看看，我跟他分手了，我還能不能跟他好啊？我能念什麼經跟他好起來啊？」其實這就叫攀緣。已經離婚了，已經兩個人沒有緣分了，你還拚命地去攀緣，實際上這就是我們人不知足和不懂得緣分的道理。實際上很多的緣分是來也匆匆去也匆匆，你不停地再去這麼做，實際上這就叫執著，所以我們學佛做人不能執著。

我們做人一定要懂得不思善不思惡，也就是說心中無攀緣，人間到處是善緣，心中一攀緣，人間到處是惡緣。所以緣分就是在你的心所造，所以緣分就是你自己沒有好好地處理人間的關係。所以我們說因為學佛人要度眾生，要急天下人所急，度天下難度之人。所以我們做人要無緣不度，也就是說當現在他還沒有到這個緣分，你不要去度他，否則你會傷到自己，等到緣分定了、來了，你就可以拚命地去多度眾生，這就是說也是攀緣的一種。

我們學佛人一定要懂得，不攀緣就是守緣，如果我們不去糟蹋這個緣分，我們就能夠守住這個緣分。想一想跟孩子的緣分，如果你不整天地盯著他，讓他慢慢地循序漸進，你可能就跟孩子的感情就守住了，如果你天天想要他這個，想要他那個，他不能聽從你的時候，你的緣分就慢慢地跟他淡了。所以學佛要穩住自己的緣分，首先要有定力，如果你不能穩住自己的緣分，你就是沒有定力，你就是給自己在找煩惱，這就叫攀緣。

學佛不是這麼容易的，我們說有些人做得到，但是講不出來，那就是我們說緣分不足；有些人能講得出，但是又做不到，那也是緣分很淺。所以師父跟大家講，我們要合光即悟，也就是說我們心中的光和佛光只要一接上，馬上開悟。學佛人要把自己忘記，要沒有我自己，如果我腦子裡什麼都沒有了，那麼你就是聖人；如果你腦子裡什麼事情都覺得這是很正常的，這只不過是一種緣分，那你就叫無緣，又叫無我，你就是菩薩。因為菩薩沒有你自己，因為菩薩的境界是忘我的、是無我的，所以你的本性才會真正的不動。所以我們經常在人間說：「你忘本了。」什麼叫本啊？就是你的本性啊，你的良心啊。所以經常人間說：「你的良心到哪裡去了？你忘本了、你的良心被狗吃了。」你撒謊、吹牛、欺騙、偷盜什麼都來，你就是一個沒有本性的人。

學佛人，首先在心中要沒有是非，實際上這個是和非是一個哲理的道理，因為其實這個世界上沒有什麼對和不對的，都是一個緣和一個分，因為你沾到這個分了，你會有這個緣，所以叫緣分。因為你認為這個事情是對的，是是的，你就會有非，就會有不對的想法出來，如果你的心中沒有對的或者不對的，你就沒有是，哪來的非啊？所以每天吵架，每天不開心，總是想著我對或不對，實際上人有什麼對和不對的？自己做錯了，也想一想說是別人錯了，這就是錯上加錯。所以很多人說：「師父，是他不對，我根本沒有說他怎麼樣。」你知道師父會說哪個人不對啊？首先我講這個人不對，因為不肯承認自己錯誤的人，就是一個迷惑的人，就是一個會顛倒是非的人。就算他覺得人間的道理是對的，那第一，他不肯承認自己的錯誤，就是他的錯。所以學佛人心中要沒有是非，因為沒有是，哪來的非？學佛人心中要沒有因果，你沒有種困，哪來的果？

我們做人要懂得因果，要守戒，就像人活出來就要懂得守戒一樣，爸爸媽媽要做得像爸爸媽媽的樣子，孩子要像孩子的樣子。要守戒就是自己要當心什麼事情都要戒，開車紅燈我就要停下來，這也是守戒啊。自己已經很胖了，然後看見蛋糕，上面的奶油標得一層一層的，鮮奶油啊，守戒守不了，拚命地吃，等到25歲的時候，到結婚年齡了，她自己都不好意思去看男朋友，因為誰會找一個這麼肥胖的人。所以這就是自己不能守戒的結果。所以我們守戒就是說把自己心中一些缺點，一些不能自己控制的一些理念，慢慢地歸在菩薩的戒律之下，這樣我們才會把人間的事情看得清。

一個菜太咸了，不管怎麼吃你都吃不下去，所以我們北方人經常講：「口重啊。」就是把它看得太重了。所以人間也是這樣，一件事情你把它看得太重了，那你就會害怕、就會恐懼、就會憂鬱，因為你看得太重了。如果你把這件事情看得輕，就猶如一個菜放一點點鹽，你嫌淡了，可以放一點點鹽，你覺得它很清口，那你可以直接就吃。所以不要把人間事情看得太重，看得輕一點，然後你什麼事情都能把它解決掉。

學佛做人最好就是用心戒，就是用心來戒掉自己身上的毛病。

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