南懷瑾老師：如何方能不動於心，進而證到內外皆空？
如何方能不動於心，進而證到內外皆空？
本文摘錄自 《瑜伽師地論 聲聞地講錄》
「設復於此內外空性不證會者，便應作意思維無動。」內外空的這個境界，不是理論，硬是要拿身心來作證的；如果不能證會，那就要再作意思維「無動」，就是不動心。這一段是說，如果理上知道，但空不了怎麼辦？他說要作意思維「不動心」，這個不動心與孟子的「四十不動心」不同。
「言無動者，謂無常想，或復苦想。」想做到「無動」，是先作無常的觀想，或世間一切皆苦的觀想。一切萬事無常，就像賺了錢，但又被人家騙了，雖然也很氣，但應作「無常想」，一切無常，天下錢嘛，給人家用也是一樣。就像楚莊王失弓的典故，楚莊王說，「楚人失弓，楚人得之」，他是楚國的皇帝，掉了弓，充其量楚人拿到，一樣用，所以楚王了不起。但是孔子聽了說，還差一點，應該說天下人失弓，天下人得之，何必限於楚國！萬事本來無常，世間沒有一件我們能永遠把握住的事，感情也好、夫妻也好、兄弟父母也好、財產也好、生命也好，連我們身體都不屬於自己，只是暫時歸我們使用，並不是歸我們所有，所以一切應該作「無常想」。人世間的「有」就是苦，沒有固然也苦，但是比較起來，在我的經驗，沒有的苦比有的苦輕鬆。有的苦真是苦，你們在座的人大概不了解，如果給你一億財產的話，你就曉得那才真是苦，非常苦；不要認為有錢就快樂，非也，那才苦呢！那時候求其窮而不可得，而且習氣也大了，所以要對世間一切作「苦想」。
「如是思維，便不為彼我慢等動。」由這樣開始思維，看一切世間無常，一切皆苦，慢慢對外境界，名也好，利也好，不大動心了。這是講理啦！如果講實際，到殯儀館工作，或者醫院太平間接一個小工作，包你就看空了，再漂亮的，再富貴的，抬進來都是一樣。有一次朋友死了，我們去認屍，那個管太平間的人正在吃火鍋，他一邊端著飯，夾一塊紅燒肉，一邊用筷子指給我們看，這個，這個。我很佩服他，他工夫高，白骨觀、不凈觀對他都沒有用了，因為他對死人都不動心了。可是他對活人還會動心，這就叫做人。所以無常想、苦想，是要真作意思維的。能這樣思維，就慢慢不會動心了。我們之所以動心，重要有一個下意識的動力，就是我慢，慢就是自我，慢心就是現在普通講的自尊心。普通說人要保持自尊心，拿佛法來說反而要你去掉自尊心，因為自尊心是後天自衛之心，就是慢心，人能把這個慢心放下，煩惱就沒有了。
「由彼不為計我我慢，乃至廣說，動其心故」，「彼」就是對方，「計」是計較，認為如果這樣不計較，都看開了，那不是給人家看不起嗎？這就是計較心。認為你脾氣大，我比你更大，你罵起來，我吼起來，你跳八尺，我跳一丈，這個就是我慢的心，都在計較比較。計較心理去不掉，是不可能做到完全不動心的，要把「我」、「我慢」去掉才行。要把一切會使我們動心的外境界都放下，就會不動心了。
「便於二空心俱證會」，這樣可以證到外空、內空，當然這還是小乘的空，但你不要看不起小乘的空，那也是很難證到的。小乘空證到了，大乘就容易了。一般人講佛法，動不動就講大乘，實際上真害死人，你大個什麼？你先把小乘證到了再說。像上樓一樣，上了二樓，你還不會上第三層嗎？光想一下子上到十二樓，可能嗎？現在一般學佛的人，路還不會走，就想要跑，你有什麼能力跑呀？就是這個道理。
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