事來則應 事去則靜 坐禪品（二）

善知識。若修不動者。但見一切人時。不見人之是非善惡過患。即是自性不動。善知識。迷人身雖不動。開口便說他人是非長短好惡。與道違背。若著心著凈。即障道也。師示眾雲。善知識。何名坐禪。此法門中。無障無礙。外於一切善惡境界。心念不起。名為坐。內見自性不動。名為禪。

各位有緣人，各位善知識，大家早上好！

如果你想修所謂的「不動」的這種方法，真正的不動，就是見一切人事物的時候，不見這些人事物的是非善惡乃至於有什麼過失禍患。為什麼呢？因為一切善惡是非乃至於過錯禍患，都是人的過後思量、對比，並非當下的真實。當下只可證不可得，妄想執著都是由各種想像對質而引起的。

如果我們能在與人相處中，放下對是非善惡的執著，這就是在與自己的圓滿自性同行。因為圓滿自性就如同鏡子一樣，雖能照見一切、顯化一切，卻如如不動，不會被任何外境所染，事來則應、事去則靜，這就是自性的如如不動。

各位善知識，辨別這些迷惑的人、還在虛妄中修行的人，很容易。為什麼很容易呢？這種人一開口便說他人或者情景的是非長短，或者自心裡的喜好厭惡，這種表現與真正的道或者自性都是相違背的。自性如明鏡一樣，又如投影幕布能顯萬物，但不是萬物，又不離萬物，離了電影兒或者情景，幕布就沒用了。幕布如同我們心的本質，我們心的本質，也是能顯萬物而非萬物，但又不離萬物。

能看到自己本來清凈的心，不用去護持它，它本來就清靜，若護持即是多此一舉，反倒障礙自己修道。這個世間沒有一處是錯的，不信你自己看窗外，自然中所見的山山水水，哪一顆草長錯地方？哪一顆樹長錯地方？那一條魚遊錯地方？哪一隻鳥飛錯地方？一切都剛剛好。

所以各位善知識，六祖大師說：什麼是坐禪？坐禪這個法門無障無礙，並非身體的坐或者卧，而是對外在一切善惡境界、美醜境界，都心念不起，以平等心、平穩心看待所遇見的一切，這才能稱為「坐」。不是說身（怎麼）「坐」在那裡，而是指心不動，不被外境所牽擾牽纏，這樣才是坐禪的坐。

內在能看見自己的自性本來就不動，它能照顯萬物卻不是萬物，但也不離萬物。能認識到自己如如不動的本心，知道疼、知道癢、知道善、知道惡的那個東西，它既不疼也不癢，即非善也非惡。如果沒有認識、沒有回憶，這個東西也等同於無，它本來就很清靜。人生是一場夢，看到這一點，才能是活潑潑的禪者。禪者是很活潑的、很隨性的，但是這需要自己實證、實修、實悟，開示悟入就在瞬間。祝福大家，感恩大家！

後評

此一段經文，主要幫我們分辨真修與假修、實修與妄修。真正的修行，實實在在的修行，就是「對境心數起」，你對境心雖然起來了，但是沒有跟著這個起心動念走，只是用覺知者——覺性，在觀看內心以及外在的起起落落，而不跟隨。只是守在當下，這是真修。如果開口便講他人是非對錯以及外在的美醜善惡，乃至把自己的見地宣示於人，這都是假修。

如果說我們認為自己內在的那個如如不動的是個寶貝，還去專門兒守護它，這也是障道的因緣，這也是假修，迷惘，這叫妄修，本來清凈有什麼守護？不用守護也是清凈，只需見到、認識這條路，直奔那個清靜的路去走，到了還用守嗎？你就在其中。所以這一點非常重要，萬不可守凈，自是，自以為有所得。有所得心一起即是妄修。佛法無所得，但有所證（至少在沒有爐火純青之前）。

第二點關於坐禪，這也是修行人中，大多數人會迷誤的地方，以為要坐多麼好，坐多久，甚至對於壽命有多長（健不健康）都很執著。此處描寫得明明白白，對外在一切善惡是非如如不動，什麼是善惡是非？什麼是外在？包括自己的身體都是外在，不計較活多長時間，心解脫不是身解脫，心解脫的人，前面所造的身（口意）業還要受，身體的苦還要受。內在觀到自性不生不滅，這是禪，莫錯會意啊！

以上所說純屬分享，不一定適合您的觀點，望各位自證自悟。回到覺知當下的自身感受，選擇可以使自己良性循環發展的解釋和行為，讓喜悅暢通、慈悲與愛帶著勇氣感染到周圍的一切。

給予和接納都是生命溫馨的綻放~

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