修行就是要看清本心

佛學 02-01

【原文】

求彼阿彌陀佛即是求自心，要求得自心必須求彼阿彌陀佛，為何今日破滅佛法無明散亂的凡夫僧、閑散的道人、追求名利的儒生，與一般參究禪理之人，都不知道境界即是自心，求生並不妨礙真心的道理。反而在不二的法門當中，分內分外，辨別境界辨別自心。教人舍外境而取內心，背離境界而趨向自心，使得愛憎的情意轉多，分別的心念更盛。

只要一分別境界與自心有二，便以極樂世界為外境，教人不必求生凈土。一分別其心與境有二，便妄指六塵緣影虛偽妄想的為自心，而認為極樂世界在妄心內。又自己思惟此妄心沒有形質，本來就沒有一切因果善惡、以及修行證悟之法，從此之後便任意虛妄地牽扯世俗的因緣，教人不須禮佛、燒香、燃燈、誦經、懺悔、發願等等，說這些是著相修行。而關於天堂地獄，以及極樂凈土無量無邊的他方世界，雖然曾經聽過名字，因為不曾見過的緣故，就直接說這些是沒有的。反而說，快樂就是天堂，痛苦就是地獄，這種見解實在是卑劣啊！世尊說這些人真是可憐憫者。

【學文解讀】

我們知道我們本心是兩個方面：一個是真空，一個是妙有。這兩個方面呢是我們本心具足的，並不是兩個東西，是一個東西。只不過呢，是在不同的狀態下，我們可能表現為真空，不同的狀態下，我們可能表現為妙有。真空不離妙有，妙有不離真空。真空妙有是一碼事，不是兩個東西。只不過我們把它用這兩個方面分析我們這顆本心它具足的德能而已。那麼我們迷惑了，因為分別執著，無明了，迷惑了，即使迷惑，我們本心的德能也在不知不覺在應用著，只不過是一種迷惑中間的、不自覺的一種使用。

比如說我們投生為人，這個人有身體，有眼耳鼻舌身意，我們外境有色聲香味觸法，那麼這些本來就是我們本心真空妙有的外現，真空妙有其中的表現而已啊。只不過我們沒搞明白，以為眼耳鼻舌身意是我們的本來，其實不是的，是我們本心迷惑以後，迷惑以後業力推導，業力牽引產生出的一種狀態而已，它是這樣的。

所以明白了這個道理，我們就知道，我們眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法是本心的表現，我們本心的真空妙有同樣是我們自性的表現，這兩個都是一碼事。只不過我們在迷的時候，就是眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法；我們在悟的時候，我們本心同時具足真空妙有。我們原來說過，外在一切有為就像大海的泡沫，那麼真空妙有我們的本心就像大海的本身，就是這樣的區別，這樣的關係。

所以呢，雖然我們看地球很廣大，我們人有六十多億，無形眾生還有無量，宇宙裡邊還有無量無邊的星球，空間呢我們往往不能夠了知，太廣大了，我們用眼睛、用我們思維這個區間裡邊去觀察，我們覺得這個宇宙浩瀚無垠，廣大無邊，太偉大啦。但是，再偉大，它也是我們本性大海，廣闊無際的大海變現出來的泡沫而已，小極了，是這樣的。

所以呢，我們這樣理解明白了，那麼我們對我們本心，和本心產生出來的六根六塵六識的關係就搞明白了。搞明白了以後，我們就知道娑婆世界、極樂世界通通是我們心產生出來的，心變現出來的。雖然它們之間有區別——一個是痛苦的世界，一個是極樂的世界，但是呢，從本質上其實都是大海產生的泡沫，沒有什麼區別。一旦回歸大海，我們就知道無論是娑婆，無論是極樂，都是大海原影之一呀，沒有什麼區別。但是，雖然它們在大海的角度看沒有區別，但是，在我們沒有回歸大海之前，區別就大了去了。

我們為什麼回不到大海呢，本性的大海呢是因為我們有業力，有無明，有執著。所以呢，我們既然回不去，那麼佛菩薩給我們一個方法：既然你執著，那麼我們就不執著殺盜淫妄這些東西了，我們執著善的、好的方面吧，這樣來做。同樣是一種執著，同樣是在泡沫這個階段，可以做到可以理解的這麼一種東西，那麼這樣方便大家啊，適合處在泡沫階段的人啊，能看得見，能摸得著，按照這個方法修，慢慢地好處就開始出來了，這是凈土法門的原理。由現在娑婆世界這種種惡濁起修，修因果、五戒十善，修凈業三福，同時我們念佛，以佛力加持改變我們自己，慢慢熏陶自己，讓我們自己變化，逐漸地往這好處去。

所以在這個期間，在有形的階段，在泡沫的階段，我們必須做什麼呢必須禮佛，必須誦經，必須懺悔，必須發願等等，這些著相的修行必須有。因為什麼呢因為我們沒有擺脫這個相，現在在著相階段我們必須修著相的東西，用著相的方法把適合我們著相的這個狀態。