知者不言，言者不知
知者不言，言者不知
讀《道德經》有感（2）
《道德經》第五十六章：知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
對於此章，自古解讀者有許多分岐，特別是對「知者不言，言者不知」的理解眾說紛紜。其中白居易有一首詩寫道：「言者不如知者默，此語吾聞於老君。 若道老君是知者，緣何自著五千文。」，也就是說如果你老子知道，可是你說了知者是不言的，你寫《道德經》五千言是不是就自相矛盾了？
解一：有智之者「知」「道」的妙用，勤而行之，從不敢多言。而整天喋喋不休的人，自以為了解了「道」的精微妙處，其實他「不知」。
解二：真正明白的人不多說話，誇誇而談的人不一定是真正明白的人。事物的本質始終是在變化之中，因此莫要執著於形名。
以上兩解基本差不多，我也認同，只是還有一些感悟與大家分享。
知者不言，言者不知，我想應該是:知（道）者不言，言（道）者不知。這正好和第一章形成呼應，第一章是:道可道也，非常道也，名可名也，非常名也。就是你能夠說出來的」道「就不是」永恆不變的道「，大道至簡，簡單至你說出來別人也不會信。因此就成了知者不言，言者不知了。是啊，2500年前的老子也許是通過很多樸素的道理悟出了這個道理，比如當時如果鑽木取火是真理，那麼可以舉出很多木頭不能夠取火的例子，如果你認為天圓地方，可是在平原上明明大地是圓的，等等。所以，當你認為一個真理是這樣的時候，很快就能找到他的反面來證偽。所以也就有了「知者不言，言者不知」，也就是說「知曉（道）的人，他不說（道），因為說出來的（道）不是永恆不變的。而夸夸其談（道）的人，他並不一定知曉（道），因為他不知道（道）是可變的」。是這樣嗎？難道那個時候的老子根據當時的認知就敢這樣下結論？
2500年後的今天我們明白，牛頓的經典力學原理只適用於宏觀物體，不適用於微觀世界，愛因斯坦相對論完善了經典力學理論使得物理學有了重大發現。而量子理論明確地說粒子既在這裡又不在這裡而具有測不準的屬性，這難道不是老子的「道可道，非常道」嗎？人類的認知一直在向前發展，今天適用的理論在一定條件下就不適用這是很正常的，我們一定要刨根問底追根溯源，在追求真理的路上不要輕易下結論，這樣才能無限接近真理！這個世界上一定有一個終極真理，他放之四海而皆準，能適用於一切事物（萬物），只是我們沒有找到。他在哪？老子告訴我們「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，她是三，三由二生成，二由一生成，一就是「有」，「有」是萬物之始，「有」生於「無」，「無」是萬物之母，不管是「無」還是「一」他們都生於「道」！
我的天吶！
