《老子》10句話：安身塵世間，做個明白人

1、執古之道，以御今之有。

【翻譯】遵循於自古以來就有的大道，來駕馭當今現實世界中的具體實際。

【感悟】這句話的意思就是說，用早已存在的道理，來駕馭現在的具體事物。換個說法就是借古鑒今，古為今用。

老子告訴了人們一個道理，就是將學習到的前人的東西應用到現實生活中去，這樣才能起到很好的效果。

司馬光等人編撰的《資治通鑒》總結出許多經驗教訓，以供後人借鑒，書名的意思是：「鑒於往事，資於治道」，即以歷史的得失作為鑒誡來加強統治，其目的就在於讓統治者從中領悟為政之法，為君之道。

2、我有三寶，持而保之：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣，不敢為天下先，故能成其長。

【翻譯】我有三件寶貝，持有它們並珍藏著它們：一是仁慈，二是儉樸，三是不敢走在天下人的前面。心懷仁慈，所以能勇於獻身；奉行儉約，所以能夠周濟民眾；不敢走在天下人的前面，所以能夠成為天下的首領。

【感悟】老子講的三寶，與事物的表面現象，也是不相似甚至相反的。例如，仁慈者在戰場上，心腸軟便不會勇敢，但老子說仁慈所以才能勇敢，這不是說反了嗎?

孟子說過：「仁者無敵於天下。」這樣，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下無敵。「慈故能勇」是從本質上說的，故與表面的現象相反。我們平常說的「大仁有大勇」，就是這個道理。

人們認為，節儉則辦不成大事。但老子則認為，要節儉地運用資源，才能辦更多的大事。你要儉用心神、精氣，才能保持心神、精氣的充沛旺盛；你要儉用財富，才能投資更多更大的企業。所以「儉故能廣」，是從實質上說的。

人們習慣於事事搶先，老子卻指出，不要在事物未成熟前搶先去做。似乎也是說反了。如果我們承認，要順著事物的自然發展去做，而不是去拉著事物，強迫它做不自然發展，那麼，老子的話是對的，前者是無為的做法，後者則是有為的做法。

我們平時也說「瓜熟蒂落」，又說「強擰的瓜不甜」，就是這個道理。我們也知道，「十月懷胎」。當胎兒不到時間，硬要提前把他生出來，就是「敢為天下先」。不到時間，不敢把他生出來，就是「不敢為天下先」。

3、功成名遂身退，天之道。

【翻譯】功成名就的時候能夠急流勇退，這才是天道。

【感悟】人要符合天的道，做事達成目的，功業已經到達巔峰時，就引身後退，懂得急流勇退，這是符合「天道」的。

《道德經》中還說過一句話叫「揣而銳之，不可長保」。意思是一個人手中的武器已經很鋒利了，但越鋒利，刃就越薄，遇到稍微硬的東西就會損壞，所以不能長久保持。同樣的，一個人功成名就了，卻不懂得退讓而一味地追求更多，那麼就無法保持長久。

「退」並不是指隱退逃避，消極避世，而是告訴人們在成功的時候要懂得收斂、反思，不能一味前進，而是要適當後退。

「功成身退」是一種大智慧，它啟示我們，當我們有功時千萬不能居功自傲，更不能動不動就拿「想當初怎麼樣怎麼樣」來說話，否則就會招來不必要的麻煩甚至是危險。功成身退可以保全自身，這是老子教給我們的又一個大智慧。

4、知人者智。自知者明。

【翻譯】能了解別人的人只能叫做聰明，能認識自己的人才能叫做高明。

【感悟】「知人者智，自知者明」這句話表明了老子對小聰明是持有批判的態度的，認為只有擁有大智慧的人才是明智之人。

也就是說，能了解別人，懂得怎樣去應對他，這只是小聰明；了解自己，知道自己的長處與短處，才是真正的大智慧。在這個概念中，「明」顯然是高於「智」的。「明智」一詞也由此而誕生。

了解別人的人是聰明的，了解自己的人才是高明的，人貴有自知之明，這是我們常掛在嘴邊上的話，不知道出處原來在這裡。有些道理說說很容易，但是真正做到卻很難。

人貴有自知之明，有自知之明的人才能夠不斷地發現自己的錯誤，才能夠不因一點小的成就而沾沾自喜，也只有這樣才能夠不斷地完善自己。

5、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

【翻譯】最完美的事物，看起來好像有所欠缺的樣子，但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。

【感悟】「大成若缺，其用不弊」，對大成的理解有兩種：一是獲得了極大成就或成功；一是最圓滿的東西。

老子認為，再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣，獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿，這是一個人自身發展的需要，因為這樣才能保證自己還會有所進步。

「大盈若沖，其用不窮」，其中盈是充盈、豐滿之意。這兩句話的道理是相同的，都是在論述物極必反的道理。

老子是要告訴人們，凡事要把握一個度，只有保持「大成若缺」、「大盈若沖」的狀態，才能夠保證事物的持續發展和進步。

6、天道無親，常與善人。

【翻譯】上天是不分親疏的，但總是伴隨著有德的善良的人。

【感悟】「天道無親，常與善人」表面意思就是說天道對於眾生一視同仁，無偏無私，無厚亦無薄，但上天又常常無意識地暗中幫助善良的人們。

老子這句話的真實意義是說行善是符合天道的，因此行善的人就是順應天道的人，所以天道總是與善良的人同在，使得善良的人做事情猶如神助，順風順水。

老子在這裡是想要告訴人們，「善」是符合大「道」的，善良的人因為其自身的思想和言行均是符合「道」的，並且能夠堅守著自己心中的「道」，那麼自然就會被大道所青睞。所以，做人做事應順應天道，多行善事，多結善緣，做個善良的人。

在這裡，老子所謂的「善」，不是盲目地做善事或者自以為是的善行，而是要行符合大「道」的「善」。

7、知止可以不殆。

【翻譯】懂得適可而止就不會遇到危險。

【感悟】「知止」就是知道停止。《道德經》多次提及，「不知足」和「欲得」是帶來災禍的根源，而「知止」則可以避免災禍。老子認為，一個人若是太過在乎某一事物而緊緊抓住不放，那麼就必定會受到損害。

因此，「知止可以不殆」是在告訴人們，凡事適可而止。這個道理應用於為人處世上，就是要懂得適時放手，這樣，才能夠使自己回復平和。

8、無為而無不為。

【翻譯】順應自然規律不妄為就沒有什麼事情是辦不成的。

【感悟】老子的「無為」並不是消極地無所作為，不是叫人們躺在沙發上什麼都不幹。或者把兩手插在褲袋裡四處閒蕩，「無為」不是主張「不為」。恰恰相反，它反對的只是違反自然規律的妄為，要求不以個人主觀的慾望來破壞自然的發展，所以人們常把「自然」和「無為」連用，合稱「自然無為」。

只有無為才有自然，同時無為本身也就是自然，因而，無為既是手段又是目的，既是一種生活態度又是一種人生境界．

此外，還強調入不應妄為、不應亂為，不違背事物存在和發展變化的規律，要充分認識事物的發展規律，然後根據自然規律去工作，而不要勉強去干那些違背於規律的事。不能隨心所欲地為所欲為，也不能脫離實際，勉強胡亂地去做，而要順其自然，遵循自然規律和社會規律辦事。

通過「無為」來實現「無不為」。用取消人的主觀努力的辦法來實現人的主觀目的，這聽起來荒唐極了！但正是在這看似荒唐的言辭後面，包含著豐富而又深刻的智慧。

自然中一切事物的生長都是無目的無意識的，但結果又合乎某種目的；大自然並不有意識去追求什麼，但卻無形中達到了一切。水流花開，鷹飛魚躍，這一切都是無意識的，然而又妙不可言；它們不想實現什麼，但又樣樣都實現了。

9、輕諾必寡信，多易必多難。

【翻譯】那些輕易發出的諾言，必定很少有能夠兌現的；把事情看得太容易，做起來往往會遭受很多的困難。

【感悟】「輕諾必寡信」的道理就是，不論你做什麼事情，都不要輕易許諾，一旦許諾了就要認真去做，千萬不能失信於人。

老子的這句話在這裡可以從兩面來解讀：一是一個人輕易承諾，那麼也許他是一種缺少誠心的承諾，這種承諾的本身也就是缺少信用的。二是一個人輕易承諾，別人看到他不能實現承諾，那麼也會對他失去信任了。

老子的大智大慧，對於人性有深刻的洞察，所以他一針見血地指出，輕易許諾的人必定信用不足。老子說這話的目的一方面是告誡我們不要聽信花言巧語，更重要的是讓我們守信用，重諾言，不做言而無信的輕薄之徒。

10、不失其所者久。

【翻譯】不喪失其立身之本者，才可平安長久。

【感悟】「所」，意思是處所或地方，這裡引申為根基或根本的意思。老子這裡所說的「所」指的應是人生的根基。有了人生的根基就會有人生的目的，有了人生的目的就會堅定不移地走自己的路，因此能夠在人生的路上走得長久。

老子提出的「所」，指的是人的歸宿，不單單是字面上住所的意思，還包括了心靈和精神的歸屬，可以看作是一個人的根基和所要堅守的信念。

老子的這句話是在提醒世人，身處於社會之中，面對著形形色色的誘惑，能夠堅守住自己的本分，不因外部因素的吸引和干擾而拋棄根本，不忘初心，才能夠平安長久。

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