再讀《詩經》有感

我們讀《詩經》的時候經常要面對眾說紛紜的解讀，比如毛詩、三家詩、朱子詩集傳等等，很多人會執著於某個解讀的對錯。

孔子說：「詩無達詁」。我想《詩經》詩篇的意義，首先取決於讀者，乃至於讀者身處的這個時代。所以無論毛公、三家詩傳人、朱子，作為儒者，他們在解讀《詩經》時首先要為他們身處的時代負責，他們立足於他們的時代，基於詩篇做出有利於時代進步的呼聲，那麼這種解讀就是「中庸」的。而每個人眼中的世界固然有所差異，所以「詩無達詁」。比如，我們這個時代的人群，往往重「愛情」，於是便在許多詩篇之中看到了男歡女愛；而在上古時代，「賢賢易色」的君子們，卻往往以類似蘇格拉底的男男之愛，表達著對賢君子的渴慕；而在中古時代，或者面臨著傳統禮法的崩潰，於是詩篇之中便充滿了對淫邪的斥責。

這種解詩的態度，就是屬《詩》的，或者說「屬靈」的。《詩經》詩篇經常以天地之間平凡的萬物起興，而娓娓述說詩人真摯的情感，我們在閱讀之中可以感受到詩人的情感被投射於萬物之中，令「無情」的宇宙，瞬間變得「有情」了起來。萬物之美，與人情之美，渾然一體，這是天地之大美——通過誠摯的傾述，詩人們在詩意中天人合一，這不就是我說的「宇宙聖心」之義嗎？

所以，孔子說「詩無邪」，詩的確是無邪的，因為祂是讚美人情的，人情之初，都是無邪的，因為祂至真至深。《三字經》不是說「人之初性本善」嗎？陽明先生不是說「無善無噁心之體」嗎？無善無惡便是至高的純潔。人間的醜惡，本不應該怪罪於情，只應怪罪人的愚昧——情之初，固然美，而情之濫，則可以流於痛苦、悲傷、甚至罪惡，這不是有情人的錯，正是有情人「不識情趣」——用刀自殘，難道是刀的錯嗎？

《詩經》揭示了男歡女愛的真諦，在「愛情」中我們得到，我們失去，我們歡欣，我們痛楚，這是「愛的宿命」，我想聖人是想用這些「鄭聲」來度脫我們於情波愛海之中的。所謂「發乎情，止乎禮」，正是在「得」與「不可得」的「中間道」中尋求一種長久的詩性的審美愉悅，我們可以像懷揣世間的珍寶般懷揣著彼此之間的情感，小溪緩緩流淌，我們靜靜觀望。而乾柴烈火之後，我們除了失落還剩下什麼呢？反而此情綿綿無絕期的淡淡憂傷之中，有一種美，妙不可言。我不是在談道德或禮法，我在講如何保有持久的「愉悅」和「美感」，關於男女之情，我想《詩經》想告訴我們的是，我們的愚昧和無知往往留不住當初的美好。

人間的種種得與不得，情慾、渴求、憂愁、哀閔，酸甜苦辣、悲歡離合，在《詩經》的中道智慧之中，都升華為一種宗教體驗。這是不是《紅樓夢》中警幻仙子的開示？釋迦摩尼以此為苦，而聖賢卻能苦中作樂，莫不是更高一籌？

所以，讀《詩經》，讀的是不變的人情，讀的是自己的心。那不止是千年前的故事，更是當下的故事，那就是你自己的故事——聖人歷歷在目，瞭然於心。誰說聖人不懂男歡女愛，不懂約炮（《詩經》里確實存在約炮的現象），只是祂看穿了一切，所以祂比你我更懂其中的情趣和奧妙。

固然，《詩經》不是專談男女之情的，但無論如何，祂是一本真正的「情書」，堪為人間無二的典範。此情是遍布三千法界的大有情，是一心開二門的如來藏，是耶穌基督三位一體的愛。《中庸》叫做「誠」，日本人有個詞專門形容祂——物哀。

祂是最平凡的，也是最神秘的。鬼神之奧，萬物之妙，人間之美，莫過於此。

*

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！