白居易問對惟寬禪師「何以修心？」佛教禪修證心要

白居易（侍郎，相當於現在的部長、副部長級別）問惟寬禪師：和尚為禪師，平時如何叫人修習？

惟寬禪師：菩提佛性修習就是遵從律、法、禪，用在日常行為中是「律」、用口說出來就叫「法」、用在調伏心性上就是「禪」。這三種都是在修習佛法，而且是與佛性相符合，這三種方法都歸一於佛性。這就好比，長江、鄱陽湖、淮河、漢水是四個水系的名字，因所處的地方不同所以名字有差異，但他們是水的本性是一樣的。律、法、禪之間的關係也是如此，依據佛性而生，相通無礙，所以不應該在這三者之間再去強說什麼分別。

白居易：法師既然說不應該再起分別，如果不起分別（好壞、對錯等），那怎麼修行、調心呢？

惟寬禪師：心的本性（佛性）並沒有缺少、損傷、多餘等，你為何要去調服它呢？無論染著與純凈（都是妄念），一切妄念不起，即為大修行。

白居易：不可起不好的念頭（垢）我能理解，但難道不要一心追求純凈、純然嗎？【凈無念可乎？】

惟寬禪師：一個人的眼睛（著這裡比喻佛性）里，不能摻雜任何東西進去。黃金對普通人來說是寶貝，但如果把金粉灑進眼睛裡，也是受不了的。（也就是說，求追純然是凡夫的好品質，但這個好品質對追求佛法卻未必是什麼好事情，就是要練習不起分別心、不起妄念。）

白居易：法師教導我們無修無念，但這和一般的凡夫俗子又有什麼區別呢？（白居易肯定觀察到很多一般的人渾渾噩噩，並無特別想法。）

惟寬禪師：一般的凡夫，時時困於無明的情緒中無法解脫（參見「演若達多」），二乘人（聲聞、緣覺，泛指沒有究竟悟道的人）困於執著（包括善惡等一切妄念）之中無法解脫，這兩種都是大毛病，離開這兩種狀態才是真修行。真正修行之人，不強調勤快，也不強調忘卻。如果過份強調勤快、勤勉，就近乎執著（注意：這裡說的勤勉和六度里的「精進」並不是一回事）；強調忘卻一切煩惱，則接近無明。這是修習佛法的心要。

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