身體不是生命 執著名相被騙

華嚴經十住代表法慧大士說：一切諸法不可樂、無如名字無處所、無所分別無真實、如是觀者名菩薩。

第一個、不可樂，是個名詞。一切法都是有為法，有為法不可樂，不是它不樂，它是相對樂。譬如說這個木板長，是因為相對於短的；比較另一個長的，它就變短了。你會認為的樂，都是相對存在的，不是真正的。相對就是一個障礙。

佛法告訴我們的是絕對的，這些有為法，世間的沒有用。社會上好多人買車，有的買第一部車，那部車比他的太太更寶，每天保護他的車子。再過十年，他還會疼他那部車子嗎，不會了。

當他買第二部車子的時候，那部車子就丟古物商，都是相對的。我們要是看不透的話，會執著在那個地方。

第二個、不可樂，把它當作動詞。動詞，就是你不要去執著那個法的可樂。它是不可以樂的，你要執著它為可樂的話，會被它害了，會被它騙了。你吃的時候飯，知道那是一種享受，但是不要執著。你要執著這個很好吃，就一直咬著它，不要吞下去好了，這叫做不可樂。

不可樂有兩個意思，一個動詞、一個名詞。這個從解釋它的語言模式上面，你就可以看得很清楚。

第三、無如名字。名相本身容易讓我們產生誤解，我們會誤把名字當做是那個東西，那個東西不見得是那個名字。名字是一個東西，你要弄清楚。名字不要太執著，名字跟那個東西、那個狀況不一樣。

譬如一個人告訴你我很快樂，你看他那個臉就知道很快樂。那個人哭著臉說我很快樂咧，你看他會快樂嗎？那個快樂跟那個狀況不合。快樂，不一定快樂那兩個字，慢慢的去區分。我們的生命跟這個身體也不一樣，身體不是生命，慢慢的去體會這個差異。

第四、無處所，一切萬法處所，一個是我們講的空間的方位問題，另外一個處所，是指它變化的來跟去，它的處所你也不知道。譬如說今天我們在這裡，這一生你知道我爸爸是誰我媽媽是誰，我是誰，這個很清楚。

你前輩子在哪裡？是什麼原因來到這裡？你說我還沒修到那裡。那下輩子你要到哪裡去？你這輩子造了什麼因，要到哪裡去，我好像知道，不過我還沒有修到那裡去，我修到那裡。不是，你不知道。

這個處所是指那種來處跟去處，很多大德的成就，都完全沒來去沒事情，無來無去，就無處所。我們在十二因緣法裡頭因果輪迴，常常來常常去，一直來一直去，有來有去，不是無來無去。廣欽老和尚有讀書嗎，可他就會告訴我們說「無來去無事情」。我這一生無來無去，沒什麼事，成就的時候才到達這裡。看破這一些，他色身在這裡還是有為法之一，但是他法身參透了，他破了就出離了。

最後，無所分別無真實，都如夢幻泡影，所以說無真實。分別是我們意識思量分別。如是觀者名菩薩，我們要能夠這樣觀。我們看一切萬法，有分別，有真實，「嗯，這個好，嗯，那個好」「嗯這個對，嗯那個對」「你不該這樣，你那樣，你要這樣要那樣」。當然我們世間法中要有一點標準做為做為大家的規範，可是這一種標準跟規範，不是真理。

我們在追求真理的時候，不要被它迷惑了，要不然這樣會干擾、障礙我們法身慧命的成長！（海雲導師講演華嚴，圓明心要筆記！）

願超越一切的平靜與你同在！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！