神似：不太像，但甚有感覺
中國畫是通過形象來抓神情的。對物寫生，不僅僅是對自然外形的描寫，而是著重「以形寫神」。寫形是手段，寫神是目的。繪畫不能不要形而寫神，但不能只重形而不重神。
若論神似與形似，首先明白其自身的概念。「形神」本是中國的哲學術語，意指形體和精神。《莊子·知北游》曰：「精神生於道，形本生於精」。但「形」、「神」表現在繪畫中，形者，意為形狀、外貌；神者，即畫家思維雙重轉化的精神寄託。元代湯垕說：「畫梅謂之寫梅，畫竹謂之寫竹，畫蘭謂之寫蘭，蓋花鳥之至清，以意寫之，不求形似耳」。南齊謝赫在《六法論》中也闡述了這一觀點：「應物象形」。南朝唯物主義哲學家范縝更是在他的《神滅論》中將形神做了細解：「形者神之質，神者形之用」。元代文人畫家倪雲林通過放飛思緒的反思和累積，較早地提出了：「逸筆草草，不求形似，以形寫神，形神兼備」這一論述。實際上，這些觀點都是通過形象的訴說來寓神似的慰藉。所以，在中國畫中要求形愈簡，神愈全。形簡如篩糠見米，取糟存真；神全，則神入影跡，遺貌取神。
齊白石曾提出「太似為媚俗，不似為欺世，貴在似與不似之間耳」。顧愷之《魏晉勝流畫贊》中也有一段對形神的評述：「以形寫神而空其實對，荃生之用乖，傳神之趨失矣「。又說：「四體研蚩，本亡關於妙處，傳神寫照，正在阿堵中」。如果，我們從形的本質去探研，就會明白形本是為筆墨而服務的載體，她不是只要筆墨而不要形的削足適履。就神而論，也並非是拿思緒混沌的自然滲入，而是凝鍊加工後的如何經營。中國人物畫最講傳神。人雖有胖瘦之分，但以心境神情表而出之，不可只講肥瘦，不顧喜怒哀樂，失之於畫。于山水畫，則如郭熙在《林泉高致集》中所言：「學畫山水者，何以異此？蓋身即山川而取之，則山水之意度見矣。真山水之川穀，遠望之，以取其勢；近看之，以取其質。真山水之雲氣，四時不同，春融怡、夏蓊鬱、秋疏薄，冬暗淡……春山淡冶而如笑、夏山蒼翠而如滴、秋山明凈而如妝、冬山慘淡而如睡……山，近看如此，遠數里看又如此。每遠每異，所謂山形步步移也」。於花鳥畫，亦講四時百態、神情萬狀。觀悉鳥的動勢，察測性情之端倪，陶鑄心性於眾形，概念遺貌取神意達心靈感悟後的宣洩。
對於中國畫中「似與不似」的理解，筆者認為應該是既不屬於描摹客觀物象的再現，也不屬於思緒展露的直接揉入。而是畫家關注內心的真性情與自然萬物的巧妙結合，進而演繹真形的熔鑄。且不可誤解為即像而非。
當然，我們都知道，繪畫是造型藝術。那麼，就要求作者通過形象來表達意境。所謂的「形」並非自然界的本來面貌，它是通過作者自己的思想感情，用一定的技巧和筆墨語言來表現的。這也正應了鄭板橋所說：「手中之竹，不是胸中之竹；胸中之竹，不是眼中之竹」的「借物以寫胸中所有」之意。藝術是對自然物象的剪裁、加工、凝鍊、誇張、變形的一種從「術境」到「道境」的升華。更是藉助形象的塑造訴說「助人倫，勸教化」的視覺藝術。它伴隨形的千姿百態，而表現繪畫的媚俗研蚩。
大凡古人都在不同程度的理論中提及「形似」與「神似」的見解。不管是正面的提及還是反面的隱喻，都從不同角度闡述了神似與形似。故畫家在國畫中更多地是借物寫情，注重「以形顯神」、「傳神寫照」。將「形具而神生」的「神」從「形」中而生髮出來的理論，在畫壇中奠定了堅實基礎。
作者簡介
王洪川，家學淵源自幼學習國畫書法，齊齊哈爾大學美術系畢業後深造於天津美術學院花鳥畫高研班——賈寶珉工作室。專攻小寫意花鳥，深得老師筆墨精髓。現為黑龍江省美術家協會會員,順德美術家協會會員.屢獲省市各級各類獎項,花鳥畫作品清新雅緻，深受市場青睞,百川國畫藝術培訓中心創始人，教學總監，龍美文化/書法孔見簽約藝術家。
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