「誦讀論語五百遍」討論集錦（六）

1

學生：「知和而和,不以禮節之,亦不可行也。」請問秦老師這句要怎麼理解？怎麼理解「禮」和「和」的關係呢？

小魚：禮之用，和為貴，禮的施行，可以讓人與人之間的矛盾減少，作用是能和；但禮同時也是需要遵守的一種準則，並非一味指為了和——和是禮帶來的附加效果，並非只求禮，不用禮。

秦老師：小魚說得很好，禮是體，和是用。禮看上去是一種約束與義務（朱子講「天理之節文」），但她的作用是達至天地人的和諧。但不能為了和諧而和諧，沒有節制的「和諧」恰是災難的根源（好比剎車）。

2

學生：怎麼理解「因不失其親，亦可宗也」，看了一些解釋，還是不懂，求說明。

秦老師：「因不失其親，亦可宗也」，這是第一篇比較難解的一章。意為「所依靠的不外乎自己可親近的人，那也就可以把他當主心骨」。意思是不要隨便接受他人的意見，而是應該信任長期與自己親近的人。整章的意思都是說的人的言行和交際，都應該開始就十分謹慎並且考慮到事情的結局。不然，就會在依賴、沿襲、得過且過之中，發生沒完沒了的由於自己的過錯而後悔的事。

一個人立身處世不能孤立無援，一定需要有所依靠（「因」）。但所依靠的不能不是自己可親近的人（「不失其親」）。只有骨肉親人，或是德義之人，才能真正給你扶持。久而久之，就可以將他視為自己師法的對象（「亦可宗也」）。但現在很多年輕人追逐名人（「鳴人」）、專家（「磚家」），讚歎舌如簧、崇拜當偶像，導致三觀盡毀，人生無方向。而不去感知他們是否可以親敬，是否值得信任。

3

學生：請教：一、關於信的理解，比如「言而有信」、「信近於義，言可復也」——信是指信用、諾言、不自欺？二、怎樣認識信與禮之間的關係？

秦老師：朱熹講「以實之謂信」，也就是真實無欺（欺，包括欺人和自欺），真的東西才能最終成功。《說文解字》講：「禮者，履也。」《周易》說「履以和行」。所以說，禮就像鞋子一樣，是幫助我們去行走的。可以從下面孔子的兩句話得以驗證：「君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」小結一下：信是內心，禮是外行；信是基礎，禮是方法。

延展一下這個話題，說「敬事而信」：敬：開始時不苟且（隨便），過程中不懈怠（放鬆）。信：始終誠實面對自己與他人。

學生：這個信對自己與他人不欺人，有時我有些混淆商業上的利潤與不欺人之間的問題，包括商業宣傳的方法。

秦老師：第一要遵循「信近於義」的原則。《中庸》講：「義者，宜也」。比如，宣傳產品和服務的真實優點是合宜的，誇大其詞就是不合宜的。再比如，突出自己的優勢是合宜的，直截了當貶低別人就是不合宜的。第二要遵循「禮以行之」的原則。比如，自己產品的問題要不要披露以及披露到什麼程度，這就要看一般的商業規則（禮，所謂「江湖規矩」）和法律規定（法）。再比如，直截了當貶低別人不妥，但對手或者客戶拿對手的產品和服務作為武器打擊你，你當然要回敬（孔子講「以直報怨」而不是「以德報怨」）；但尺度要掌握好，不要得理不饒人，尺度、分寸也要合乎「規矩」。

4

學生：請問怎麼才能做到「貧無諂，富無驕」？又怎麼才能做到「貧而樂，富好禮」呢？

秦老師：一個人，無論如何富裕，在比他更有錢的人面前還是一個貧者。如果此人沒有什麼精神憑藉，看到別人比自己富有，就會感到「人窮志短」，因而，阿諛諂媚、奉承拍馬、惡形惡狀也就來了。孔子有個大弟子叫子路，孔子在《論語》中讚揚他「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！『不忮不求，何用不臧？』」，意思是：穿著破舊的綿絮袍，和穿著狐裘的人站在一起，能不感到恥辱的，大概只有仲由（子路）了吧！《詩經》上說不妒忌、不貪求，怎麼會有什麼不好呢？ 可見，不嫉妒、不貪求才是「貧而無諂」的基礎。

反過來，一個人，無論如何貧窮，在比他更缺錢的人面前還是一個富者。如果此人沒有什麼精神追求，看到別人比自己貧困，就會感到「高人一頭」，因而，驕奢淫逸、唯我獨尊、得意忘形也就來了。孔子在《孝經》中講：「滿而不溢，所以長守富也。」老子在《道德經》中甚至講：「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎」。意思是：金玉滿堂，沒有誰能夠常守；富貴而驕，是自取禍殃！可見，明白「滿招損，謙受益」的道理才有「富而無驕」的可能。

但是，許多人會問：嫉妒（羨慕）、貪求（追求）、驕傲（自豪）、自滿（自信），不是一個人上進的動力嗎？他們往往把自己的嫉妒、貪求、驕傲、自滿以羨慕、追求、自豪、自信的名義而合理化。所以，孔子才會跟子貢講「可也，未若貧而樂，富而好禮者也」。一個沒有精神憑藉和追求的人，如何能夠「無諂」和「無驕」呢？孔子講「貧而無怨難」，我們滿世界看到的都是對「收入低」、「錢太少」的怨憤之情，雖然這些有相當的合理性。但是，要想成為「不惑、不憂和不懼」的悅樂君子，顯然必須再進一步，如《禮記 坊記》中孔子所言：「貧而好樂，富而好禮」。樂的不是貧，也不是富，是生活本身就有可樂之處，一個君子一定是快樂的。「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。《呂氏春秋 慎人篇》說「古之得道者，窮亦樂，達亦樂，所樂非窮達也。道得於此，則窮達一也。如寒暑風雨之節矣。」意思是：古代深悟道的真諦的人，處在貧窮的困境也快樂，處在富貴的順境也快樂，他們所快樂的並不是窮達的眼前境況。如果自己了悟了道，窮達並無不同，就像寒暑風雨的節序變化那樣。這其實也就是孔子講的「君子憂道不憂貧」。也就是宋儒講的 「孔顏樂處」。子曰：「飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」子曰：「賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。」知道了這個道理，我們就能像《中庸》上說的：「君子，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」。

再來說「富而好禮」。孝經說「禮者，敬而已矣」。子夏曰：「君子敬而無失，與人恭而有禮；四海之內，皆兄弟也。」孟子說「敬人者，人恆敬之」。一個富人，要想真正獲得別人的敬重，就必須「好禮」，否則，就是眾矢之的，怨不得別人「仇富」，因為孟子講過：「為富不仁矣，為仁不富矣」。看到很多富人趾高氣揚，指東打西，不僅要做商業領袖，而且要做精神導師，我就為他們捏一把汗。《易經》說：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」 如果一個人德行很差但地位很高，智慧很少卻謀慮很大，力量很小卻擔負過重，那就很少不被這樣的錯誤所累及。

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