從列子的華胥氏之國，看老子的絕聖棄智
華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害；都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。
——《列子·黃帝篇》
黃帝神遊華胥氏之國是列子講述的寓言故事中非常有名的一篇，其中寫道，黃帝即位十五年之後，普受天下愛戴而沾沾自喜，放縱自己耳目口鼻的慾望，因而頭昏眼花、神志迷亂。於是他隱退到簡陋的屋舍閉門自省，竟得神遊至華胥氏之國，看到了上述文字所描述的景象，令人神往。
華胥氏之國的國民，不知道利害得失，沒有什麼愛惜的東西，也沒有什麼害怕的東西。《列子·黃帝篇》中的許多其他寓言，比如土無札傷、人無夭惡、物無疵癘、鬼無靈響的列姑射山，為尹生講述自己御風之道的列子，向列子教授至人之道的關尹子，實際上都在告訴我們同一個道理。
《道德經》中的一段文字，與列子的寓言有異曲同工之妙：「大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復慈孝；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱撲，少私寡慾。」
人們在做事的時候，往往心中夾雜著許多私慾與利害之心：盼望著事情往好的方向發展，害怕事情往壞的方向發展。正是因為心中這些私慾的存在，干擾我們的心神，往往不能全神貫注的投入到所做的事情本身當中去。就像《道德經》中所說的這句，正是因為人們嚮往著美好的事物：智慧、仁義、金錢，這種私慾往往正是成為了人們追求這些美好事物的阻礙。倘若我們在這樣一個烏托邦中，人民都擁有智慧，都擁有仁義，那我們反而沒有強調智慧與仁義的必要了。許多人在看到這段文字的時候，認為老子的主張帶有愚民的色彩，我不同意這種看法。在我看來，老子提出絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利的目的在於民利百倍，民復慈孝，盜賊無有。老子提出這一主張是在倡導人們見素抱撲，少私寡慾。老子並不反對知識和美好品質本身，而是在反對人們擁有著強烈的私慾。這種強烈的私慾會左右人的選擇，影響人的判斷，當人們拋棄了這種私慾，順其自然反而會有更好的結果。老子所說的絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，不過是「見素抱撲，少私寡慾」的三種形式。
《列子·黃帝篇》中還有這樣一篇寓言：有一天，列子為伯昏瞀人表演射箭，他把一杯水放在手肘上而不跌落，一支箭接著一支射，前一支箭剛剛發射，後一支箭就已經搭上了弓弦。他聚精會神的樣子就像是雕塑一般。而伯昏瞀人卻說：「你這樣還屬於存心射箭，沒有到無心的境界，如果你在高山之上，面對著萬丈深淵，還能這樣射箭嗎？」說罷他便登上了高山，背對著深淵向後退步，腳跟已經懸空。反觀列子此刻已經嚇得趴在地上，冷汗直流。伯昏瞀人說：「至人可以上青天下黃泉，遨遊天地間而面不改色，看來你與真正的射箭之道還相去甚遠呀。」有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。無心便是順其自然，心無雜欲，不計較利害得失。這也是道家哲學所一直倡導的。
以蘇軾的一首《洗兒戲作》作為結尾：
人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。
惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。
TAG:紫垣道院 |