對待下屬，要以誠換誠、以心交心
每天20分鐘，52期輕鬆學完《群書治要》
第四十七講 得人之道（下）
（三）以誠動人
《體論》中記載：「君臣有義矣，不誠則不能相臨。」君臣之間應該以道義相處，沒有真誠之心，就不能互相面對，君主也不能去統治這些臣子。
對此，《屍子》中列舉了文王和桓公的例子：周文王去求見太公的時候，一天五次往返；「桓公之奉管仲也，列城有數」，桓公對待管仲極為慷慨，賜予他數座城池作為封賞。文王之所以能夠得人心，桓公之所以能夠稱霸天下，就是因為他們任用賢才，利用賢才彌補他們的不足，受到了天下的尊重和認可。
《中論》上說：「故明主之得賢也，得其心也，非謂得其軀也。」意思是，明智的君主得到賢才，是得到他的心，不是得到他的身。如果「身在曹營心在漢」，對你也沒有太多的幫助。所以對待下屬，關鍵要做到用真誠心來感動。
古時的君主對於臣子，卻可以以誠相待。《體論》中記敘了古代的聖君對於臣子關心愛護的狀況：當臣子生病的時候，他會多次去探望；當臣子過世的時候，他會親臨大斂、小斂這樣的喪禮，並且在喪葬期間他都會減衣縮食，不奏琴瑟。這種表現並不是我們現在所謂的形式主義，他的憂戚悲傷之心是由內而外發出來的。
所以，「世未有不自然，而能得人自然者也」，說明世間沒有不是出自於本心而得人的。「色取仁而實違之者，謂之虛」，若是表面對人仁慈，內心實際上有所違背，這就叫虛偽。「不以誠待其臣，而望其臣以誠事己，謂之愚」，不能夠以真誠心去對待自己的臣子，還希望你的臣子能夠以真誠心來事奉自己，這是愚蠢的君主。所以要得到賢臣，只有以仁愛之心、真誠之心，才能夠以誠換誠、以心交心，而不是靠什麼計謀、權術、鑽營等等。
《傅子》上也記載：「使用人如用己，惡有不得其性者乎？」如果你使用別人像使用自己一樣，怎麼能夠不得到人心呢？怎麼會不讓人真誠地回饋呢？《呂氏春秋》中也說：「行德愛人，則民親其上。民親其上，則皆樂為其君死矣。」君主能夠有德行，真心實意地愛人，那麼人民就會親附其上。人民親附其上，就都願意為他的君主去效死。
古時侯，趙簡子有兩匹白色的騾子，他非常喜歡。陽城胥渠是廣門的一個小官，夜晚來求見說：「我是您的臣子胥渠，現在得了病，醫生告訴我說，如果能夠得到白騾的肝，病就可以治好，如果得不到，就得等死。」稟告的人就去通告趙簡子。趙簡子說：「殺死一個畜生，可以活人命，這不是仁義之事嗎？」於是就召來了廚師，殺了白騾，取得肝臟，送給了陽城胥渠。結果沒多久，趙國興兵去攻打翟族，而這位廣門的官吏帶著左部七百人、右部七百人，奮勇爭先登上城池，斬獲了敵軍將領的首級。從這個故事可以得知，君主若能夠以誠心、愛心來對待自己的屬下，屬下才會竭盡全力地事奉君主。這是以心換心的結果。
（四）以德教人
《管子》中曾這樣記載：「得人之道，莫如利之。利之道，莫如教之。」得人的方法，就是要讓人們受到利益。而真正使人們受到利益的，就是要教育他。一個團體的領導者、一個國家的國君，應該同時具備三個職能，那就是君、親、師。這意味著領導者不僅僅要管理下屬，還要像父母關愛兒女一樣地去關愛下屬。除此之外，還要教導下屬做人的道理，不要讓下屬不懂得做人的本分。這些才是真正的利人之道。
《漢書》記載著這樣一段話：「臣聞堯受命，以天下為憂，而未聞以位為樂也。故誅逐亂臣，務求賢聖。是以教化大行，天下和洽。」意思是說，我聽說堯受命為天子之後，是以天下為憂，沒有聽說他是以天子之位為享樂的。因此他誅殺、驅逐了那些亂臣賊子，一定要求得賢聖的人來治理國家。所以教化才能夠流行，天下才能夠和睦融洽。這就是說，一個領導者，如果他真心地關愛百姓，想使百姓得到治理，那麼他任命的官員也必須是賢聖之人。
那麼如何教化百姓呢？在《政要論》上有這樣的記載：「故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正於上，則吏不敢邪於下。吏正於下，則民不敢僻於野。」只有正己才能化人，而教導人們，以及制定懲罰和禁止的這些規定都是其次的，領導者首先要做出表率。
《傅子》中對於這方面的解釋更為具體。「立德之本，莫尚乎正心。心正而後身正，身正而後左右正，左右正而後朝廷正，朝廷正而後國家正，國家正而後天下正」。立德的根本就在於端正自己的身心，自己的心端正之後，行為就自然端正了。自己的行為端正了，左右的人也會跟著端正。左右親近之人都端正了，整個朝廷也就端正了。整個朝廷端正了，整個國家就能端正，最後天下也都能夠端正。「故天下不正，修之國家。國家不正，修之朝廷。朝廷不正，修之左右。左右不正，修之身。身不正，修之心。」所以為政者若想治國平天下，必須要從修養自己的身心來做起。
《傅子》上還指出：「正道之不行，常由佞人亂之也。」正道不能夠得以推行，是由於邪曲奸佞之人在作怪。桀信任他的佞臣推役侈，把敢犯顏直諫的諍臣關龍逢誅殺了，結果夏朝就滅亡了。商紂王信任佞臣惡來，把犯顏直諫的臣子比干剖視其心，結果殷朝也滅亡了。
然而從古到今，奸佞之人卻大多受到重用。針對此種現象，《傅子》回答說：奸佞之人善於養人的私慾，所以私利、慾望很多的領導者便喜歡奸佞之人。「唯聖人無私慾，賢者能去私慾也」。聖人是沒有私慾的，賢者能夠去除自己的私利和慾望。「有見人之私慾，必以正道矯之者，正人之徒也」。看到人的私利、慾望生起了，用正道來矯正、勸告，這就是正直的人。「違正而從之者，佞人之徒也」。若違背了正道，而順從了人的私利和慾望，這便是奸佞之人。領導者以此標準進行考察，就能了解佞正的區別了。
所以教人還是要先正己，自己只有去除自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢，才能夠把人帶好，把人教好。
（五）以道成人
《論語》中明確指出：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」道是宇宙和人生的真相，是一種自然而然的規律。所以人生於世，就要思考人生的價值，不能夠像禽獸一樣，只滿足生理需求。
孔老夫子曾說：「朝聞道，夕死可矣。」《大學》上有這樣一句話：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「明明德」是使自己的明德開顯出來，是使自己覺悟。而「親民」就是覺他，讓他人也覺悟，開發他人的明德。因為「人之初，性本善」，所以我們最大的成就，莫過於開啟自己的明德，同時也幫助他人覺悟。「止於至善」就是「自覺覺他，覺行圓滿」，也就是止於道。因此得人最重要的就是能夠幫助他、提升他、成就他，這樣他才會真正地依賴於你，而且會非常盡心儘力地完成自己的本分。
綜上所述，《群書治要》的得人之道已非常的清楚。如果我們真正地按著這幾個方面去做的話，那麼相信我們的國家就不會缺少賢德之士。招致了賢德之士，政治自然會清明，人民自然會富足，國家自然會長治久安。
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