李超：理解老子《道德經》的三個維度

Feb

04

一年之計在於春,一日之計在於晨, 一家之計在於和,一生之計在於勤.

——增廣賢文

全文字數： 3004

閱讀時間：10分鐘

貴州大學公共管理學院 李超

德國存在主義哲學家卡爾﹒雅思貝爾斯在《歷史的起源與目標》一書中提出了「軸心時代」理論，認為從公元前800年到200年，在此歷史階段，中國誕生了孔子、老子、莊子、墨子等各派思想家；印度進入佛陀時代，不可知論、唯物論、詭辯論、虛無主義等哲學風生水起；伊朗出現了襖教；巴勒斯坦出現了以利亞、以賽亞等先知；希臘出現了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等哲人，他們共同構成了人類歷史上「軸心時代」的燦爛圖景。春秋戰國時期是中國的「軸心時代」，以老子為代表的道家創立了比較系統的哲學體系，其中《道德經》為道家的思想基礎和理論濫觴。魏源曾評價曰：「老子之書，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。」梁啟超讚譽《道德經》為「道家最精要之書。」黑格爾稱《道德經》為「東方古代世界的代表。」湯因比指出，「在人類生存的任何地方，道家都是最早的一種哲學。」儒家、法家、墨家、兵家、名家、陰陽家等都深受道家思想的影響，由此可見老子道家思想的博大精深。《道德經》微言大義，不可不讀，上下兩篇分為道經和德經，前後呼應，密不可分。直到今天，其思想精義仍經久不衰、涵博深遠。讀完《道德經》，我想可以從三個維度進行理解和把握。

一、本體論維度

本體論是與經驗世界相分離或先於經驗而獨立存在的原理系統。《辭海》認為，所謂本體論就是指「哲學中研究世界的本原或本性的問題的部分。」簡而言之，本體論是關於「是」的學問，是對本原的探尋，是對終極實在的反思。老子的本體觀即為「道」，「道」不僅先天地萬物而「生」，而且為天地萬物所「法」，是宇宙萬物的本原，是形而上的本體形態。《道德經》認為，「無，名天地之始；有，名萬物之母。」「有無相生。」「天下萬物生於有，有生於無。」「淵兮，似萬物之宗。」「夫物芸芸，各復歸其根。」「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「玄牝之門，是謂天地根。」「故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」「故有之以為利，無之以為用。」這裡的「無」和「有」是「道」的一體兩面和雙重屬性，「無」是最根本的宇宙法則，是宇宙萬物的原動力，屬於「動力因」，類似西方哲學的「自然法則」、「邏各斯」等。「有」是化身萬物的最基本最原始的物質，屬於「質料因」。純粹的「無」和「有」是不存在的，有「有」就有「無」，有「無」就有「有」，「有」為實，「無」為虛，「有」和「無」相互依存、相互對立、相生相伴、虛實結合，兩者是對立統一的關係。正如《易經》中的「無極生太極，太極生兩儀。」所謂「無中生有」、「有無相伴」。「道」和天地萬物之間是一種邏輯上的先後關係，並非時間上真實存在的先後關係，而「有」和「無」是兩者之間的紐帶，失去了「有」和「無」，就無法把握存在本體和世界萬物之間的關係。老子認為，「道」作為本體是一種真實的存在，「道可道，非常道；名可名，非常名。」「是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。」「道之為物，惟恍惟惚。」「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」「吾不知其名，字之曰道。」老子的「道」本體是旋轉運動的，無形無名，「先天地生」，「可以為天下母」，是先驗存在的，把握不斷旋轉運動的玄是探索世界萬物的根本。老子的「道」不同於西方哲學界二元對立的一元論，並非單純的物質實體或精神實體，而是天人合一的超自然超驗存在物。此形而上學非彼形而上學，道家追求的是人與萬物的渾然一體，本體界和現象界的統一。人與自然，個體與社會，人間秩序和宇宙秩序是一個不可分割、互相依存的有機整體，正如莊子在《齊物論》中所言，「天地與我並生，萬物與我為一。」

二、倫理觀維度

老子的倫理觀體現於「德」，如何建立人穩定的道德品行和道德行為是老子道德哲學的核心問題。「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」「萬物莫不尊道而貴德。」「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」「含德之厚，比於赤子。」「重積德。」「德畜之」則是說與「道」生萬物相對應，「德」是萬物自然本性形成的根源，是自然、無為、不爭、知足之德，「生而不有，為而不恃，長而不宰」為其倫理宗旨。在《道德經》中老子倡導最多的就是自然無為的思想，並且把它作為自己為人處世的行事準則之一，自然無為即為「德」，「無為」並不是「無所作為」，而是「無為而無所不為」，講究按照大自然的規律來辦事，不能違背自然規律。真正的有德者是「上德不德」的，不有意顯德的，不急功近利，不居功自傲。老子崇尚「嬰兒」和「赤子」所具有的本性和天性，人呱呱墜地後便是「含德之厚」之人。而「玄德」的最佳體現便是「常德不離，復歸嬰兒」，最能接近並擁有「玄德」之聖人的人便是「嬰兒」，因為嬰兒可以無欲無求，最具純真質樸，達到寧靜柔順的狀態。大德深不可測，遠不可及，與萬物返璞歸真，於是才能極大地順乎自然。這便是「玄德」之所在，亦是遵從無為之道的結果。道生萬物，萬物有萬德，老子的「德」為宇宙萬物均有的「德性」。老子認為儒家的仁義道德是道德形式主義，只有形式而無實質內容，是空洞的，過度強調反而成了桎梏人的枷鎖。「上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。」而且老子的「德」不同於儒家的「仁義禮智信」，「仁義禮智信」處於老子「德」的下位。那「德」如斯，何也？老子指出，「修之於身,其德乃真；修之於家,其德乃余；修之於鄉,其德乃長；修之於國,其德乃豐；修之於天下,其德乃普。」修德從修心開始，「滌除玄鑒」，摒除妄見，以德修心，追求自然本性，追求自然無為。

三、政治觀維度

老子的政治觀脫胎於春秋戰國時「小國寡民」的邦國思想，追求「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來」的理想國，「治大國如烹小鮮」可謂膾炙人口，耳熟能詳，闡述了「不擾」、「無為」的思想。「不擾」、「無為」表達了對老百姓自由發展權利的尊重，「是以聖人無為故無敗，無執故無失」，認為萬物按照其本性生存發展，保障了人的自由就會獲得安定有序的社會秩序。老子同時對統治者提出警告，主張權力應該受到制約，具有強烈的批判性。「在上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。」老子的政治哲學觀並非是無政府主義，而是「小政府、大社會」的自由主義，減少政府對社會生活的干涉，加強地方和個人自治。只有在這種社會中，公民才能享有民主權利，廣泛參與社會管理，保障和發揮個人自由，而「無為」是對自由與民主的保障。漢朝奉行老子的「無為而治」，曹隨蕭規，休養生息，輕徭薄賦，因此國力大增。「天地不仁，以萬物為芻狗：聖人不仁，以百姓為芻狗。」老子主張人應該理性地規範和制約自己的行為，不應該放縱自由意志。老子反對世俗的智慧，亦是倡導愚民主義，從《道德經》里可見一斑，「天之道，利而不害。人之道，為而不爭。」「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」「絕聖棄智，民利百倍。」故老子告誡統治者要「虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。」滿足物質，削弱慾望，返璞歸真，順應自然之道。

理解《道德經》非只有此三個維度，「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」，需要我們不斷追問和探尋。

作者：李超

排版：小呆

圖片：網路

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！