人生的最終歸宿：盡心儘力地做好當下每一件事情

 

南 師 國 學 堂

品讀國學經典，從這裡開始

 

永恆——不舍眾生，只談責任和義務

真正的慈悲之心，是眾生愈苦我愈去。

就是因為眾生苦，我才不能舍離他。對於佛來講，只有責任，只有義務，沒有永恆。在佛那裡，責任和義務就是永恆。責任在哪裡，我的身影就在哪裡，慈悲在哪裡我的身影就在哪裡。在佛那裡，他已經忘了出與入，沒有什麼涅槃不涅槃了。就像焦裕祿同志（1922-1964）時刻心念百姓而忘了天上下雨、忘了沒吃飯一樣。佛陀為了責任、為了義務、為了慈悲，忘了什麼六道、什麼涅槃，只有道義在肩，他已經不考慮什麼涅槃不涅槃了。

人生就是盡心儘力的過程

整個佛法的最終階段，到了禪宗這裡，真的是不立文字，不再討論概念、術語了，認為這些都是戲論，都是夢語，了無意義。那些討論都是給正在半路上的人聽的。你們慢慢會發現，所有的文明、文化，就是在平地中建起的一座座思維大廈，都是自己建起來的，你想建什麼就建什麼。佛家有一句話十分正確：「心如工畫師，能畫諸世間。」（《覺林菩薩偈》）我們這顆心就像一個畫家，能畫出世間諸事百態。文化就是一幅畫，一幅立體的動態的畫，你想畫什麼都可以。這個樓房與下一個樓房不一樣，再下一個又與這個不一樣，你可以無限地畫下去。畫到最後你會發現，這無非就是一個思維遊戲。兩千年前釋迦牟尼看得非常清楚，包括涅槃包括六道都是思維遊戲，都是「心如工畫師」畫出來的，包括佛、菩薩和各種鬼神都是畫出來的。

釋迦牟尼很偉大——他建立了一個非常偉大的思想大廈，最後他自己又把它徹底推倒了，徹底超越了，這就是釋迦牟尼的偉大之處。

人間一般的思想家，只構建思想大廈，不推翻思想大廈，還告訴你，一定要珍惜這個大廈。釋迦牟尼也提倡珍惜，但他告訴你，對他的思想最珍惜的方法就是推倒它、超越它。一般指的「珍惜」是執著性珍惜，釋迦牟尼的「珍惜」是否定式珍惜，是超越式珍惜。釋迦牟尼告訴我們，連涅槃也是畫餅充饑，也要超越。這就是大般涅槃，大般涅槃就是沒有涅槃的涅槃。

盡心——人生的歸宿

盡心，就是全身心地去實現我們的責任和義務，全身心地做好生活中每一件微小的事情。

如果你做飯，如果你讀書，如果你當丈夫，如果你交友，你都要全身心地扮演好每一個身份、每一個角色，心無旁騖，盡你全身的力氣去做好每一件事情。

沒有了，這個世界再也沒有什麼佛了，沒有什麼聖人了，沒有什麼天堂了，什麼都沒有了，只有「盡心」二字，這就是我們永恆的歸宿。永恆即當下，當下即永恆。沒有什麼要出，也沒有什麼要入。只要有出有入，你就不得解脫，你就不得圓滿。真正的圓滿是：所有的出、所有的入、所有的對和錯、所有的大和小，全部超越了。歸宿在哪裡？歸在了慈悲心上。好好地愛人生，愛天下。這個愛具體表現為責任和義務，只談責任義務，只談盡心儘力，不談別的——因為沒有其他可談。

所有的文化，尤其是偉大的文化體系，最終都會把我們引到這裡來，這就是文明的終極歸宿，人生的終極歸宿，也是一切修行者的終極歸宿。

佛家給它起了一個充滿神秘色彩的、讓我們這些凡夫們不大好理解的詞，叫大般涅槃。儒家則稱之為「盡心」，就是我們老百姓所說的「該幹啥幹啥去」，並盡心儘力地干好每一件事。「什麼死後生前」，「什麼永恆」，「什麼解脫與墮落」，別整那些虛的，別整那些沒用的，都是廢話，都應該像垃圾一樣掃到路邊去，真正留下來的就兩個字：「盡心」，盡心做好眼前的每一件事情。

摩頂放踵，以利天下

擔起你的責任，實現你的義務，全身心地實現你。墨子說過「摩頂放踵，以利天下」，就是從頭到腳全身心地以利天下。我們現在的人，可能偶爾生起過一些有利於他人的想法，不過這些想法都是有條件的，是有前提的，是有代價的。在我們這裡不要有，我們要像墨子所說的

「摩頂放踵，以利天下」

。

絢爛之極，歸於平淡

佛家的終點就是儒家的起點。儒家沒有六道，沒有身口意，沒有業力，只有一句「絢爛之極，歸於平淡」。

五彩顏色的最後一種顏色就是白色，白色是所有顏色中最高的顏色。中國畫只有黑白兩色，西方的油畫要備很多顏料，這個還在路上，還沒有達到藝術的最高境界。色彩的最高境界就是沒有顏色，沒有顏色就是黑白顏色。當年的張大千（1899—1983）非常崇拜西班牙的油畫大師畢加索（1881—1973），說自己一生最大的心愿就是跟畢加索學畫，接受他的點化。有一天，他聽到了一個讓他無比震驚的消息：一個中國人剛剛拜訪了畢加索，回來告訴張大千，你知道畢加索一生最大的心愿是什麼嗎？就是能夠拜你為師。張大千驚愕了，問為什麼？來人說，畢加索一輩子與顏色打交道，最後才發現，這個世界上最高級的顏色就是沒有顏色，而中國人早都領悟到了這一點，所以他要拜中國的畫家為師。當時中國最有代表性的畫家是張大千，所以他要拜張大千為師。中國畫把顏色降到了最樸素的狀態。

我們的修行也是這樣。

佛家是絢爛之極，精彩得不得了。絢爛之極了就要歸於平淡，儒家正是絢爛之極後的平淡。

儒家沒有六道，沒有壇城，沒有咒語，沒有手印，什麼都沒有，就是樸素的端茶送水，這裡含著無上的妙道。但一般人體會不到，我們一般人特別喜歡佛家那種絢爛的東西，壇城，好！涅槃，好！菩提、光明、大手印、舍利子，這些東西好！人們就被它吸引了。這些「絢爛」其實都在路上，真正的高明不是這些，是佛陀所說的「什麼都沒有了」，大般涅槃就是什麼都沒有了，連涅槃也沒有了的涅槃就是大般涅槃。

儒家的洒掃應對，圓滿於每一個當下。父母渴了，端上一杯水，這就是大手印，儒家的高明就在於此。我們中國的文化絕不亞於印度文化。中國的儒學絕對能與印度頂尖的智慧相會通，在某些地方還大大優於它。從表面看我們的孔子，一點都不偉大，他既沒有舍利子，也不會騰空，但「子不語怪力亂神」卻有著非常深刻的意義，絢爛之極歸於平淡。生命、人生最後是歸於平淡的，最終歸到洒掃應對這些日常瑣碎的小事之上，這就是盡心，這就是大般涅槃。所有光怪陸離的全部去掉，回歸到朴樸素素的一個人那裡去，當好人，就是當好佛。真正的人本主義就是這樣來的，真正的人文文化就是這樣來的。

整個佛家文化殘留著濃厚的神本主義色彩，它把神本主義叫佛本主義。佛家為什麼要提倡出世？就是還沒有做到真正的人本主義。真正的人本主義是儒家，儒家是納佛性入人性。佛家是納人性入佛性，凡是不符合佛性的全部去除，一切以佛性為標準，人生、社會一切以佛性為標準，不以人性為標準。而儒家是一切以人性為標準，神都要以人為標準，即神也要看著人的臉色生活。

佛家的終點就是儒家的起點。

佛家的終點是回到人間，儒家說，我本來就在人間，我還要回嗎？佛家繞了一圈，又繞回到大般涅槃。大般涅槃就是與眾生同生死，與眾生同甘苦，與眾生無分別，也就是徹徹底底地回到人間，回到以人為本。儒家說，你繞了一圈才回來，我本來就沒離開。儒家的高深，不是我們一般人能夠理解的。

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