你知道周圍的一切境界其實都是在「忽悠」我們嗎？

佛學 02-08

山色

【原文】

近觀山色，蒼然其青焉，如藍也；遠觀山色，郁然其翠焉，如藍之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣！

【譯文】

在那春光明媚的時節，我們走近山麓觀看山色，只見滿山茂盛的草木一片蒼青，其色如藍；當我們離開山麓，站在遠處觀望山色時，繁密的樹林又形成一片翠綠，其色好比由藍轉成靛。是山的顏色在起變化嗎？不是！山色依然如故，而是我們的視力有長短之不同。當我們的視線由近而漸遠，青色便轉為翠色；我們的視線由遠而漸近，翠色又轉為青色。可見青色是緣於近看才是青色，翠色是緣於遠看才成為翠色。無論是青是翠，都不過是我們視覺上的一種幻相而已。不但山色的青翠是一種幻相，即宇宙間一切事物也都是隨因緣而起生滅的變化，並沒有真實的自體。

【學文解讀】

平時啊我們每個人，對於事物、對於事情、對於人都有一定的評價，這是基於我們自己啊感觀的判斷。我們自己有什麼樣的感觀，對外界就產生一定的觀察，就產生一定的判斷，形成一定的概念。如果情況變了，觀察結果不同，概念也不同。

那麼如果我們的觀察力是地獄道的，那麼我們看到是一片的酷刑，一片的悲慘，沒有絲毫的快樂，無邊無際的地獄，無邊無際的大鐵圍山，無邊無際的酷刑；如果我們的觀察力在於餓鬼，那麼我們看到的就是一片灰茫茫，沒有光明，看到的鬼，可能都是餓鬼的形狀，互相爭鬥，不能安寧，而所有的鬼很可能都是一種乾瘦、冒火、行乞、難堪這些狀態；如果我們看問題，眼光啊是動物，那麼眼光裡邊看到的可能都是一些紅外線，看到的都是我們滿嘴的食物，如何去捕獵，可能就是一種本能生存形態；如果我們是人道，我們可能看到的是物質，不由自主地想獲得更多的物質，佔有更多的權利，還有更多的勢力範圍。當然人也有善，也有幫助，也有愛護，也有這些；當我們的觀察能力提高到天道，可能呢，都是光明，滿眼的光明，一片的寧靜。那麼在欲界天、色界天，還有遊戲，還有美好的環境。這都是由於我們自己的觀察能力深淺不同而觀察到的境界，我們看到的這些呢，都不是究竟，都是虛幻，是由於我們自己產生了這樣的觀察力，而顯現的這樣的環境，這都不是正確的。

所以當我們進一步地看破，當我們修正，進一步地深入，就像佛告訴我們的：現在我們只有肉眼，看到的是肉眼範圍之內的東西；當我們進一步地擴大、深入，有穿透力，那麼我們具有天眼的時候，我們看到的就不是這個樣子；當我們有慧眼、有法眼、有佛眼的時候，（看）這個世界萬事萬物就會越來越深入，就知道萬法皆是空幻，沒有真實。當我們具備佛祖的觀察力，當我們回歸本性，我們就可以看到實相，看到一切起伏無非都是空幻，不會再被這些外界變化的形色而引導我們了，影響我們了；不會被外界整天讓我們身心不安，身心不寧，身心起伏了；我們就可以真正地休息去了，真正地獲得永恆的快樂，不再起滅。

所以我們修行佛法，說實在話，就是在不斷地改變我們的觀察力，不斷（地）轉變我們的觀念。當我們修行進步了，我們觀察、反應逐漸就會不同了，不會被外界輕而易舉地引跑了。說實在話，我們現在有個名詞叫「忽悠」，實際上，我們生老病死，周圍的一切境界，都是在忽悠我們。如果你不清楚它的騙局而被忽悠走，你就被它帶入輪迴。所以我們啊要學習戒、學習定、學習慧，有定力，有了智慧，我們就知道真假，不會輕易地被它們拉跑了，這是佛啊教給我們的怎麼不被「忽悠」的方法。