善財童子參休舍居士
善財童子參休舍居士
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
《華嚴》經文，皆是比喻，有智讀者，莫把比喻作實際。何以故？比喻是指頭，所喻是實際。把比喻作所喻，即是認指頭為月亮。
普莊嚴園，種種莊嚴,皆休舍居士功德幻化。休舍居士是誰？休舍居士，是個比喻，屬於七重立題中的人喻，也即以人作喻。喻什麼？喻我們的本來面目，喻我們的無相真心。悟了這個本來面目，悟了這個無相真心，諸人的當下，便是這個普莊嚴園，亦名凈土世界。這個普莊嚴園，便是諸人自己的功德幻化。
諸人的本來面目，諸人的無相真心，不在別處，二六時中，於諸人六根門頭上放大光明，照徹十方世界，普入一切世間，救度一切眾生。諸人還見自己當下的這一片覺性光明么？分明有個見種種色相的，分明有個聞種種音聲的。於自己的當下，體會這個能見能聞的，它究竟是個什麼。如此體會，如此反觀。如此反觀，如此體會。這便是善財童子五十三參。若也豁然之間，見得這個一塵不染的覺性光明，即是彌勒彈指，寶塔門開，善財得入，普現十方。
持名念佛，意在見到這個真實的自己。禮佛拜佛，意在見到這個真實的自己。秘密持咒，意在見到這個真實的自己。八萬四千法門，皆是為了見到這個真實的自己。這個真實的自己，亦名休舍居士，亦名阿彌陀佛，亦名大日如來，亦名釋迦文佛。名有無量，實無二致，只是諸人當下的這個覺性光明。這個覺性光明，即是三世諸佛的法性身，也是諸人的本來面。諸人學佛，何不從這裡下手？若從這裡下手，直下得見，哪裡有那麼多的啰嗦？十方三世諸佛，只是諸人當下的這一佛。還見么？
諸多學人，讀經看教，依照文字，想像出個休舍居士，想像出個普莊嚴園，及種種莊嚴。想像出個阿彌陀佛，想像出個極樂國土，及種種莊嚴。如此相像，如此當真，盡其一生，努力用功，誓願要見到這個他所想像的情景。把自己的想像當作實際，盡其一生，努力追求，這是修行人的一大障礙。這種妄想，這種追求，不是回歸凈土，而是造境自惑。
休舍居士的普莊嚴園，百萬殿堂，百萬宮殿，百萬樓閣，欄楯階道，八功德水，金沙布底，百鳥齊鳴，出和雅音，寶樹金鈴，微風徐搖，恆出妙音，如是等等，與《阿彌陀經》，等同無異。
諸位學人，殿堂莫作殿堂想，宮殿莫作宮殿想，樓閣莫作樓閣想，乃至欄楯階道、金銀琉璃、寶樹雅音，切莫望文生義。何以故？如此描述，皆是表法。表何法？表自性。若欲見此莊嚴，若欲具此莊嚴，當須明心見性。何以故？浪花無窮，取之不盡，然而，若得大海，則不費絲毫力，則悉皆歸自己。得其本而攝其末也。若向莊嚴相上著意，若向莊嚴相上取捨，任你修得光影交錯，宮殿樓閣遍滿虛空，那也是顛倒妄想，不是佛法修行。
自心清凈，則念念清凈。念念清凈，則處處蓮花，所謂「有無量寶蓮華座周回布列，照耀十方摩尼寶蓮華座，毘盧遮那摩尼寶蓮華座，照耀世間摩尼寶蓮華座，妙藏摩尼寶蓮華座，師子藏摩尼寶蓮華座，離垢藏摩尼寶蓮華座，普門摩尼寶蓮華座，光嚴摩尼寶蓮華座，安住大海藏清凈摩尼王寶蓮華座，金剛師子摩尼寶蓮華座」，復有百萬種帳，百萬羅網，百萬光明，等等。種種譬喻，所說之事，不離此心。離心說法，即非佛法。
休舍居士坐真金座，諸天大眾，人非人等，無量無數，曲躬恭敬。見休舍居士者，一切病苦，悉得消除。一切邪見，悉得消除。一切障礙，悉得消除。一切神通，悉得成就。一切三昧，悉得具足。那麼，休舍居士是誰？到哪裡去見？休舍居士是個表法。表何法？表諸人的覺性光明，表諸人的妙明真心。既然休舍居士表諸人的覺性光明,表諸人的妙明真心,那麼,見休舍居士,即是諸人見自己的覺性光明,即是諸人見自己的妙明真心。欲見休舍居士，只須反觀自見，見得這個不生不滅的妙明真心，即名得見休舍居士。「見此優婆夷者，一切病苦，悉得除滅」，便是明心見性者，一切病苦，悉得除滅。這個病苦，不是四大不調，而是心中的習氣煩惱。明心見性者，得根本智，得自然智，得無師智，一切業障，一切煩惱，悉得除滅，一切三昧，一切智慧，一切功德，一切神通，悉得現前。
善財童子，入普莊嚴園，參謁休舍居士。休舍居士告知曰：「善男子，我唯得菩薩一解脫門。若有見聞憶念於我，與我同住，供給我者，悉不唐捐。」如何是「一解脫門」？這一解脫門，是個什麼門？答曰：憶我念我門。問：如何是我？答曰：我者，「天上天下，唯我獨尊」之「我」。此我，佛也，無相真心也。憶這個我，念這個我，即是憶佛念佛。經云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。八萬四千法門，門門皆是憶佛門，門門皆是念佛門，亦名觀心門，亦名念佛門，亦名念我門。
聞此「憶我念我」法門，心生信仰，一切放下，一心專註，憶我念我。憶我念我，現前當來，必定見我。經云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」
切莫將這個「我」當作人我相對的我。這個我，絕待無對，這個我，自他不二。這個我，即是佛。若將這個我，當作對面的他。若將這個我，當作對面的佛。若將這個我，當作我之外的那個休舍，那麼，這個我，便不是本源真性之我，而是唯心所現的相，是生滅法，是幻化境。逐此幻相，不知回頭，則入輪迴。放下幻相，一心見我，即得解脫，則得見恆沙諸佛，則得消無始業障，則得獲廣大神通。一切菩薩成佛，唯得這一解脫門。得此一解脫門，即得無量解脫門。
得聞此理，信受奉行，現前當來，究竟成就。如是見聞，如是意念，如是放下，如是契合。若能如是，定能反本還源，究竟成佛。
休舍居士告善財童子曰：「東方諸佛，常來至此，處於寶座，為我說法。南西北方，四維上下，一切諸佛，悉來至此，處於寶座，為我說法。」「常來至此」，「此」是何處？答曰：諸人的當下。只是這裡，更無別處。這裡是何處？分明一片閑田地，過來過去問主人。諸人當下的這一片閑田地，遍滿虛空，普含萬有，他只是自家的這一片徹天透地的靈覺光明。還見得么？這見色的是誰？這聞聲的是誰？見色聞聲，嗅香嘗味，起心動念，舉手投足，更無第二人，只是這一人。還見這一人么？若也不見，那就反覆問，反覆尋，直至豁然之間，直下見得。唯有百千次地回首，方能到得全體一如。
休舍居士又云：「我常不離見佛聞法，與諸菩薩而共同住。」十方世界，恆沙萬相，皆於這裡獲得他原本的清凈相。十方世界，恆沙萬相，皆於這裡說真實語，演微妙法。菩薩如是見佛，如是聞法，如是與恆沙無量諸菩薩同住。到得這裡，與我同行，悉於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
善財童子參休舍居士的這段經文，可以說，就是《佛說阿彌陀經》的翻版，情景描述，文體結構，與《佛說阿彌陀經》幾乎無異。本人有《佛說阿彌陀經釋義》，請參照。
菩薩契入凈土，以三昧正受之力，以無為無作之力，普攝法界一切眾生，令一切眾生皆趣佛乘。菩薩以三昧神通之力，通達一切世間，普於一切眾生前，普於一切如來前。如是普遍，如是普現，如是無為，如是無作，即是菩薩修行。經云：「善男子！嚴凈一切世界盡，我願乃盡。拔一切眾生煩惱習氣盡，我願乃滿。」
如何是「嚴凈一切世界」？如何是「拔一切眾生煩惱習氣」？一切世界，不在心外。一切眾生，不在心外。自心清凈，則一切世界清凈。自心莊嚴，則一切世界莊嚴。自心解脫，則一切世界解脫。自心光明，則一切世界光明。若向心外嚴凈一切世界，則永遠也不能「嚴凈一切世界盡」。莫說嚴凈一切世界盡，即使嚴凈這個地球，那也是嚴凈不盡的。釋迦世尊於娑婆世界教化眾生，試問，這個娑婆世界嚴凈了么？若言未嚴凈，那麼，釋迦世尊何以成佛？若言已嚴凈，那麼，這個世界何以名娑婆？切莫錯認，若欲嚴凈一切世界，當須嚴凈自心。自心凈，則一切世界凈。何以故？自心是法界之體，是一切世界之母。一切世界是自心之相，是自心之子。一切世界，無量萬相，於自心中，如幻如化，變化無窮。若能自心清凈，則一切萬相清凈，則一切世界清凈。
「拔一切眾生煩惱習氣盡」，一切眾生，也不在心外。眾生者，煩惱習氣也。若言拔心外眾生的煩惱習氣，那麼，這個世界上的陸、海、空之眾生，生生不息，有無量之多，又如何能拔得盡呢？人生幾十年，能拔幾個眾生？此生還未拔，彼生又出生，又如何拔得盡呢？眾生度盡，方得成佛。眾生無盡，又如何成佛？豈不成了永不成佛的事。六祖惠能云：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度。恁么道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。各須自性自度，是名真度。」
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