南懷瑾老師：人的行為大多受到情緒的影響

每一個人的行為，通常大半是受情緒的影響最為有力。例如，我們經常說某人的脾氣我知道，或是說某人的個性我知道，這所謂的「脾氣」和「個性」，就是情緒為主。情緒並不是代表某個人「所知性」的分別意識所生的聰明才智。情緒的作用，是來源於生理稟賦，由於身體內部健康狀況的作用。換言之，健康與不健康，和情緒關係很重要。如《內經》所說：

五精所並。精氣並於心則喜，並於肺則悲，並於肝則憂，並於脾則畏，並於腎則恐。是謂五並，虛而相併者也。所以子思著《中庸》，開頭就先從天命之道的「知性」，提到《大學》所謂「誠意」的「慎獨」。以後便特別說到：

喜、怒、哀、樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

歷來關於《中庸》開始的第一節，人多數都把喜、怒、哀、樂當作心理的狀況，加以解釋，那是絕對錯誤的。不管他是古聖賢或今儒家，錯了就是錯了，實在不敢苟同。喜、怒、哀、樂是情緒，屬於修身範圍，不屬於修心的心、意、知性範圍。

還有一點更重要的，就是讀《中庸》一書的「中」字，固然可以把它當作中心的中，中肯的中來理解，但可能是不完全準確的。《中庸》的「中」，應該以古代中州音發音；例如以太行山為中心的山西、山東，以及中州的河南音來讀，等於南方人發音的「種」字音就對了。所有中原地帶的人，對於某一件事，某一個東西，認為是對了，便說是「中」（中 拼音：zhòng）。

如果你有這樣的了解以後，對於《中庸》的道理，「雖不中，亦不遠矣」。所謂「喜、怒、哀、樂之未發謂之中」，是指「情緒」沒有發動的境界。換言之，是並未動情，更未引發「意氣」的情況。但人到底是有情的動物，「無情何必生斯世」，「天下誰能不動情」，只要「發乎情，止乎禮義」。「知止而後有定」，便能做到「發而皆中節謂之和」了！因此子思把「中和」的境界和作用，高推到「大地位焉，萬物育焉」的聖境上去，是多麼的真善美，而且又很切實於人情的平凡狀況，這就是人道的真現實，並不外於人情。

可是，我們了解了這個道理以後，再迴轉來看「大學之道」，要教化社會上的人，上至天子，下及任何一個平民，都須具有這種儒者的學問修養，才算是完成了一個國民人格的教育標準。

如曾子所說：「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，能嗎？尤其從南宋以後，推崇尊敬程、朱之學的後儒，硬想把《大學》、《中庸》變作帝王們必讀之書，必修之課，而且還要他們做到安靜修心，不動心、不動情，學做想像中的堯、舜，豈不真到了迂腐不可救藥的地步嗎？看看歷史上的帝王們，連要找出心理正常的，都不可多得啊！

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