以易理為準則,周易重在理性判斷,而非占卜
伏羲像
中國的吉祥文化,源於《周易》。《周易》是我國最古老的經典,它通過推天道以明人事,不僅告訴人們某種行為的結果,還告訴人們如何才能避免犯錯誤。而且《周易》重義理、重道德,強調順理則吉,逆理則凶。
「六經之首」教人趨吉避凶
要深入了解中國的吉祥文化,不可不讀《周易》,因為這本被儒家和道家奉為「六經之首」、「三玄之一」的文化經典,無疑也是中國吉祥文化的源頭。在這本經典著作中,首次用一種獨特的模式將人類行為和吉、凶、悔、吝、無咎等聯繫起來,並告訴人們應如何趨吉避凶。
《周易》是我國最古老的經典,也是最難讀懂的「天書」。這本書之所以難懂,一是文字上佶屈聱牙,而且在斷句上歷來爭論頗多;二是每一卦都有很多「象」(和卦形相像的事物)與之相對應,且《周易》的文字都與象有關,如果不明白作者如何取象,就很難理解卦辭和爻辭;三是《周易》蘊含著很深的數學原理,不懂數學,就不能理解古人如何以數起卦、以卦取象、以象定辭、以辭斷休咎;四是《周易》蘊含的哲理也很高深,是中國古代哲學的源頭,如果沒有哲學基礎,也就無法理解其中的奧妙。
兩千多年來,中國人對《周易》的研究從未間斷過,從春秋時期開始至清代,易學著作汗牛充棟,不下數千種。清代的《四庫全書·總目提要》總結歷代易學著作時說:「《左傳》所記諸占,蓋猶太卜之遺法。漢儒言象數,去古未遠也;一變而為京(房)、焦(贛),入於禨祥;再變而為陳(摶)、邵(雍),務窮造化,《易》遂不切於民用。王弼盡黜象數,說以老、庄;一變而胡瑗、程子(程頤),始闡明儒理;再變而李光、楊萬里,又參證史事,《易》遂日啟其論端。此兩派六宗,已互相攻駁,又《易》道廣大,無所不包,旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術,以逮方外之爐火,皆可援《易》以為說,而好異者又援以入《易》,故《易》說愈繁。」上述易學流派,還只是中國的。自十八世紀初《周易》流傳到歐洲後,引起了一批科學家、哲學家的重視,德國的萊布尼茲、海森堡,英國的李約瑟、丹麥的波爾等人在研究《周易》方面都取得了巨大的成就。
《周易》講述了許多日常生活的道理
目前,社會上對《周易》主要有兩種看法和態度:一種是把《周易》視為占筮之書,把6 4卦當作起卦斷事的藍本,在各種「預測」活動中加以利用,而忽略了《周易》提出的道德要求和行為準則,甚至利用大眾的趨吉避凶心理謀取利益。顯然,這種態度和做法是不可取的。
另一種是把《周易》視為說理之書,用去占筮化的方法解讀《周易》,認為《周易》只講哲理和天地萬物如何變化的大道理,和人們的日常生活無關。即便有關,也「只為君子謀,不為小人謀」。這種態度和方法也有失偏頗,人為地把《周易》的「污點」洗乾淨,實際上沒任何意義,《周易》成書於民智初開時期,用於占筮不足為奇。如果它不是占筮之書,起卦算命那一套就不會流傳至今。《周易》可用於占卜,無損它在說理和指導人們行為方面的價值。另外,雖然《周易》確實是一本「究天人之際」的經典,但《周易》的基本思路是推天道以明人事,以尊重自然規律和應變為原則,對人類的各種行為加以總結,它不僅僅告訴人們某種行為的吉凶悔吝,更重要的是告訴人們如何才能避免犯錯誤。孔子有感於這一點,才說:「加我數年,五十以學《易》,可以無大過矣。」《周易》上下經中很多卦辭和爻辭都講述了日常生活的道理,如「需卦」講飲食之道、「恆卦」講夫婦相處之道、「咸卦」講少男少女戀愛之道等,都與普通百姓的生活息息相關。
認為《周易》「只為君子謀,不為小人謀」的觀點也值得商榷。實際上,《周易》適用於所有人,無論是身居高位者還是平民百姓、富人還是窮人、「君子」還是「小人」、男人還是女人,都可以從中得到啟示。《周易》固然對想成為「君子」的人提出很高的道德要求,對「小人」也加以提醒和警示。如噬嗑卦「初九」爻辭說:「履校滅趾,無咎。」意思是:帶上腳鐐,雖然腳趾受傷了,但還不至於有大災禍。《周易·繫辭下傳》解釋說:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲,小懲而大戒,此小人之福也。」噬嗑卦以咬合之象講刑法,「初九」代表人初犯罪,其罪尚微,故懲罰也從輕。「小人」只要以後改過自新,小懲大戒,遵紀守法,能夠自食其力,平安度日,也不失為一種福氣。可見《周易》也為「小人」謀。
《周易》重在理性判斷而非占卜
從行為學的角度講,人類的任何行為,必然會產生某種結果,其結果是好是壞,是很難預料的。按照《周易》所設定的象數模式及義理分析,人類行為主要有八種結果,即利、不利、吉、凶、悔、吝、厲、無咎。這八種結果有可能根據卦象和義理分析作出預判。利,即有利於某事某人,不利,意義相反。許多學者以為,利與不利,不屬於《周易》對某種行為的判斷,理由是《周易·文言》稱:「利者,義之和也。」「利物,足以和義。」其實,這是對利字的另一種解釋,是將「元享利貞」四字解釋成乾卦的「四德」,應該為引申義。《周易》中大量出現的「無不利」、「利見大人」、「利建侯」、「不利為寇,利禦寇」、「利涉大川」、「不利有攸往」、「利有攸往」、「利永貞」、「利女貞」等,都是對某人某事的判斷,應該把利字理解成《周易》的判斷詞。
其他六字,在《周易》中均有解釋。《周易·繫辭上傳》稱:「吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。」又說:「吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。」吉,即得到某種東西,是好的結果。《說文解字》訓吉為善,吉即善果、福祥,《周易》的吉字,均為此義。凶,即失去某種東西。《說文解字》訓凶為惡,事有惡果就是凶,也可以將凶理解成禍殃。悔,即後悔、悔恨,代表遭遇困厄。吝,即遭遇艱難,與悔意義相近。厲,是危險的意思。咎,即禍殃,無咎,就是無禍殃。《周易》中的咎字,其意義是較輕的災患。
根據卦象對這八種結果作出預判,其實就是占筮,這是古人常用的方法,但古人也不是逢事必占,是對事情有疑惑時才使用這種方法。真正懂得《周易》的人,不用占卜,通過理性分析就能預判結果,靠「人謀」而不靠「鬼謀」。所以孔子說:「不佔而已矣。」認為凡事順理則吉,逆理則凶。荀子也講:「善為《易》者不佔。」後世王弼、胡瑗、程頤、李光、楊萬里等易學家也不講占筮。我們今天研究《周易》的吉祥文化,也應如此。
作者:鍾葵
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編輯:國際易聯易道文化研究會秘書處
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敬畏傳承、科學應用、福澤民生
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