身心之學 古今安心立命之根
信息高度便捷，競爭異常激烈的當今社會，人們對「學習」這個概念孜孜以求。是的，學習僅僅是作為一個行為概念而存在的。什麼時候需要學習？
１、從事某種行業；
2、事業發展到某個瓶頸期；
3、涉及行業或企業的某種發展利益；
4、涉及營銷手段創新或者升級；
5.涉及運營管理、風險控制；
6專業性較強的類別；
7、其他等等。
往往是帶著極強的目的性去學習，對於這類知識的渴求是十分明顯的。大多數人出發的心態就是餓狼飲食或滿倉全收，惡補了一堆概念性的知識，統統的裝進了自己內存有限的大腦里。如同人在吃了很多美味的食物，吃的時候非常的滿足，但卻不容易消化，多而繁雜的知識概念堆積在頭腦里，根本沒有辦法消化、吸收其中的營養，更別說分解到血液、骨髓里，貫穿身心上下，合二為一。學到的知識就還不能稱之為是學到了，又怎能真正的用以解決實際問題？
知識概念吸收了，但不能消化吸收怎麼辦？當然是完整的吐出來，一吐為快。能夠完整吐出來的人已經算是「複製能力超強的人」。更多的是消化也消化不了，吐也吐不出來什麼的人。為什麼會從嘴裡吐出來？源於心中有一種自我優越感，自我抬高了虛榮心、傲慢心。懂得比別人多，就有不自覺的說教和講大道理的習慣，甚至是用「複製」來的知識概念高調的演講。終究，學習變成了一個極其表面的行為學。學習，被認為是當今社會提高競爭力的必備方式。你快，會有人比你更快；你高，會有人比你更高。人將永遠在不停歇的狂奔、追逐、攀比中直到心力枯竭。
學習本就無可厚非，但學習必定要有根。身之主宰是「心」！唯有保持「心」能定，心定自然有根，才能把穩生命這艘巨輪的舵，真正的掌控人生的方向和尺度。自己的生命巨輪要開往哪裡？什麼時候該以何種心態去提升自己？什麼時候該放下些什麼？什麼時候該懂得知足？什麼時候該真正用心去體驗生活？「用心」去做任何事情都不會太差，更不會覺得太苦太累；「用心」去做不會考慮太多的過去和將來，全然的去體驗做的每一個過程中當下所經歷的心緒變化，去端正自己的意念，誠自己的心，始終讓自己保持一顆中正平和的心，自然每分每秒都是如此的精彩，如此的有價值。
「用心」去做不等於「一心扎進去」。心扎進事物里，如同用事物困住了靈動的心，限制了心體的自然發揮，難免過分執著於成敗、得失、和毀譽。即使是想努力掙扎著把事情做好，最終這顆脆弱的心也難逃遍體鱗傷，苦不堪言。受傷的心也愈加敏感易痛，蜷縮身體自保，心，漸漸的更小了，學什麼都藥石無靈。
人往往心急，索取永遠比探索更輕鬆直接。口耳之學是貪婪的，不滿足的，複雜的，繁多的。以為學得越多越好，恰越容易消化不良，自我矛盾，不切實際。求口耳之學的人，求的不是學，是求解決困惑的靈藥。帶著學了有什麼好處的心不斷的向外尋求答案，然後理直氣壯的說「你可以做到，我真的做不到」。「求學」之人恨不得老師的寶箱里有什麼好東西最好一次性都倒出來，真倒出來，最終發現也不過如此。既而滿足了自我的優越感，這個我「學過了」，那個我也「知道了」，開始輕視所學之師，輕視所學之識，一旦輕視，就學無所成。比如靜坐；有人一來就饒有興緻的追問，很想知道靜坐怎麼學、怎麼坐、坐多久有用、坐了有什麼神奇的好處…..？但卻不願意每天花半個小時自己去體驗，其實答案就在做的過程中慢慢呈現，比任何回答都來的真切實際。
身心之學在於力行於身，體悟於心。簡單而言，就是以修為自己的心去做事。也就是做任何事存一顆「真正為自己好」的心。《大學》的格物、致知、誠意、正心也是這個意思。凡人重果，菩薩重因。普通人都看重結果，只要能夠達到某種結果，可以忽略因、忽略出發點、忽略初心。唯有「真正為自己好」才能在心上撕開一條道，直接進入心靈的瞭望台，看清楚自己「起心動念」這個因，動什麼樣的心，起什麼樣的念，自然有什麼樣的行為。心是與生俱來有「性」，也有一個「中和處」，更有能夠知善知惡，知是知非的「良知」，如果符合這個性，符合中和，符合良知，心自然能夠安心自在，才能稱其為「真正為自己好」。反之，則生活處處都是痛苦與煩惱。
人之所以做不到「真正為自己好」，卻以為是為自己好。所思所做的為自己好不過是頭腦中「想」的為自己好，是基於對眼前利害、得失、毀譽所做出的的選擇。甚至選擇也不是一件容易的事情，因為內心良知的聲音（天理）往往會和頭腦思想（私慾）的聲音產生劇烈鬥爭。想太多不舍放下，就是最大的心中賊「我執」。
身心之學是安心立命之根，這樣的學習無處不在。學，不過是學義和理。義是適宜，致中和。理是天理，心的本體在物上感應為天理。不管有事還是無事，好事還是壞事，人情還是事變，私事還是公事，事業還是家庭，友誼還是情感，都是不斷體悟自心的時機。我發現我的私慾在干擾我，我發現我克除私慾的意不誠，我發現我為己的心不正，我發現我的心不能安，我得做點什麼，糾正這樣的事情發生。一種堅定的信念也好，一種根植於內心的志向也罷，初學時，最終只有一個念頭，就是「存天理、去人慾。」故而，學是在萬事萬物上存養心體，存天理、去人慾。如：人情事變上去求個適宜，不虛偽討好，也不苛責索取；不熱情奉承，也不冷漠無情；只到心中安理處。
務實之人無華言，求真之人無虛嘆。身心之學之簡易，概念和操作都十分簡易。就是去做，去體悟，去重複不斷的做和體悟。想要省察克己，就去體驗止語、慢下來、向內觀；想要格物，就去體驗面對、承認私慾念頭的不堪；想要存天理，就去克除私慾；想要安心自在，就去體驗格物致知，誠意正心。想要心能夠仁愛，就去體驗萬物為一體；想要發現、存養心體，就去體驗無我、無執著；想要此心不動，隨機而動的從容，就去體驗心如明鏡、物來則照。唯有切實的去身體力行，才能悟得「知者本無知，覺者本無覺」的道理，相比學來的概念，意義深遠太多。
修為身心之學絕不是急於求成的事情，只有經過一定時間不間斷的積累，才能把素日所下的功夫活在身上，活在身上的功夫才能釋放出匹配的光芒，照耀到身邊的人事物。能看得見的、聽得見的、說得出的、能夠分享的、都是下「學」的功夫。而日漸增長的、變化的、光明的是看不見的、聽不到的、說不出的、分享不了的「達」的功夫。
身心之學和口耳之學並不衝突，也並不耽誤。甚至是能夠有益於口耳之學，有益於整個生命的學說。遇事不急，處事不亂，待人接物至誠心正，天理為根，安心自在。何愁學不好知識，做不好事，處不好人際關係，解決不了人生困苦？再多的文字也只能描繪學說的大致輪廓，有心之人定會尋著這輪廓不斷探索其深意，眾理方能自得於心。
王陽明心學
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