為什麼他總是富貴，總也不窮呢？
為什麼他總是富貴，總也不窮呢？
宣化上人
王族七子，隨佛出家
這一位阿那律尊者，也就是「阿菟樓馱」，又叫「阿泥盧豆」；梵語翻到中文的音，有多少差的。我們現在叫「阿菟樓馱」，也就是和「阿那律」的音大同小異。
那麼在今生，這一位尊者他就做斛飯王的兒子；斛飯王有兩個兒子，阿那律尊者的哥哥是誰呢？就是「摩訶男」；他是從佛出家修行，也就是在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。斛飯王和釋迦牟尼佛的父親凈飯王是親兄弟，所以阿那律尊者也就是佛的一個堂弟。
凈飯王有三個親弟弟，就是白飯王，斛飯王，甘露飯王。
凈飯王有兩個兒子，一是悉達多，也就是釋迦牟尼佛；二是難陀。
白飯王有兩個兒子，一是調達，也就是提婆達多；二是阿難。
斛飯王有兩個兒子，一是摩訶男；二是阿那律。
甘露飯王有兩個兒子，一是婆娑；二是跋提，就是小賢，也是從佛出家，在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。
佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅城，說法教化，很多王族的人也都隨佛來出家──阿那律尊者也和跋提、阿難、提婆達多等七位王子，一起隨佛陀出家修道。
尊者無貧，宿世有因
「阿那律」是梵語，翻譯到中文的意思就是「無貧」，就是總是富貴的。他為什麼就總是富貴，總也不窮呢？
在無量劫以前，弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，吃草根呀、樹葉呀，都要餓死。
因為在那時候，他曾經供養過一位辟支佛；雖然證果的聖人，他也有他的這種因果。這個聖人在因地修行的時候，盡修慧不修福；所以在他住世這段時間，就趕上人人都沒有飯吃，他自己也就沒有飯吃，沒有人供養他了。
這位聖人是個辟支佛，比阿羅漢又高一點。但是他修慧不修福，所以就感上這個苦，在最困難的這個時候，他教化眾生。
雖然是聖人，也要吃飯。這位辟支佛在山上修道，他的願力是每逢七天到城裡邊去化一趟緣，就是托缽乞食。
七天下一次山，就化七個門口的緣；如果在這七個門口，沒有人布施給他飯，他就不再化緣。
本來在七天以前，他就沒有得到飲食；這一次又下山，化了七家門口，又沒有人布施給他，於是這個辟支佛就托著空缽回來。
回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢？就是阿那律。
阿那律在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是這谷裡頭的最不值錢的那種米，最不值錢的；那麼因為他窮，所以就吃這種米。
這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人知道這個情形，就很悲痛，很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢？因為那個時候鬧饑荒，沒有飯吃，每一個家庭自己生活尚且都發生問題，怎麼有餘糧來布施給出家人呢？所以這個辟支佛就托空缽了。
這個阿那律，當時是一個種田的農夫，也是非常貧窮的人，要用勞力來換取生活的安定；所吃的，也是一種最便宜的米，叫稗穀米──就是在穀子裡邊生出來的草結籽，這種米是最便宜、最不值錢的。
他天天做工，就吃這種米；一早就帶著這中午的飯，吃完了，晚間就回家。
可是這天中午，他看到老比丘沒有化到緣，他就生出了一種同情的心：「你這個出家修道的人，遇到這饑荒的年景，就沒有飯吃了！太可憐了！」
於是就問：「啊！聖者呀！您吃不吃我這個稗子米呢？如果你不嫌棄的話，我可以供養您了。」
他供養的時候，他並不知道這位老比丘是辟支佛，他不過就看見這位老比丘去化緣，沒有乞到他所願意得的飲食。
這辟支佛沒有齋飯，肚裡頭也有點不舒服，說：「你肯布施給我？那你自己吃什麼呢？」
他說：「這一天不吃，不要緊！我家裡還有呢！」
這位辟支佛就說：「那真好了！我就接受你的供養！」
這位辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是就給他迴向：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」
你現在布施給我，你想求什麼，我一定滿你的心愿，你得到你應得的利益；你要是因為想求快樂而做布施，你將來一定得到快樂。就說：「我受了你的供養，你以後生生世世都不會再窮了！」
就接受他的供養了，把這一頓稗子米的飯給吃了；吃完了，你說怎麼樣呢？
這辟支佛就顯出神通，現出十八變。這羅漢有十八變，辟支佛也有十八變；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踴身虛空等等，有十八種的變化。
總而言之，這個變化，都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後，說完了這話，這老比丘就走了。
由他把飯布施給這個辟支佛了，你說怎麼樣啊？這就奇怪了！奇怪的事情就生出來了。什麼奇怪的事情啊？哈！講起來你們都不相信，我也不相信；不過這個經上釋迦牟尼佛這樣講的，不由得你不信，不信都要信。
怎麼樣子呢？
他繼續在地裡頭耕地，一鋤那個地，從地里就跳出一隻兔子來；這兔子很調皮的，就和他開玩笑。
怎麼開玩笑？
譬如他用鋤頭來耕田、鏟草，這隻兔子就往他這個鋤頭上來碰，咬他的鋤頭。
他說：「我這沒有時間，我在這做工的，你不要搗亂我！」他就用鋤頭往前一撥它，這個兔子怎麼樣呢？很有一點的功夫的，一跳就跳得很高，跳到他臂膀上，那麼趴著不動。
他就用鋤頭往下撥這個兔子，卻怎麼也擺脫不掉，好像在他身上生了根似的。
這回他可就生一種恐懼心：「這怎麼辦呢？這個兔子長到我身上了！會不會有什麼問題呀？」
也不做工了，於是就趕快回家，讓他的太太看一看，這是怎麼一回事啊？怎麼這個兔子趴到他身上，就不動彈了呢？晃也晃不掉，是怎麼樣子也拿不下來了。
回到家，就叫他太太把這隻兔子從臂膀上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後，本來是一隻活的兔子，現在變成金兔子，是一個金子的了，這個兔子是一塊金子。
那麼由此之後，把這個金子拿去換成錢，割一塊，這個金子又長出來；割一塊，這個金子又長出來。因為窮人他不敢拿著這一個金兔子去賣，所以他先剁下一條腿來，再剁前腿，然後四條腿剁下來，拿去賣了；回來，這個兔子又長出四條腿來。
從此之後，他這個錢、財寶就無窮無盡了，就不知道有多少錢；因為他有這隻金兔子，隨時斬去它的腿，隨時就生出來，就這麼奇怪！
由此他不單這一生富貴，生生世世都富貴，九十一個大劫享受富貴，在天上、在人間、在任何地方，他也不窮，所以叫不貧。
他供養辟支佛時，並不知道這是個辟支佛；不過供養完了之後，這位辟支佛給他迴向，他自己就得到這不貧的果報。
因為他如此誠意，把他唯一的午飯供養辟支佛，以這個功德得到果報，九十一劫都是富有。
無貧就是沒有貧困，沒有困苦艱難。所謂「九十一劫無貧困，百千萬世有富緣。」於九十一劫，他都不窮，都有富因緣。
供養聖僧，福慧雙增
你們看，供養辟支佛得這麼大的果報！有人說：「那我也供養辟支佛，將來於九十一劫也會富，般般如意，種種現成。」
那要看你的福氣怎樣，要能遇到真正的聖僧、辟支佛。
譬如
台灣的廣欽老和尚，他十幾天沒吃飯，如果你供養他一頓，你也會發財的。
可是現在沒有機會，因為他已經圓寂。如果他還沒有圓寂，我不會告訴你的，我要是告訴你，會令你生出一種貪心賣房子賣地也要去供養廣欽老和尚了，所以我給你一個後悔葯，給你嘗一嘗後悔是不是苦的。
在佛教裡頭，這個布施是「舍一得萬報」，在《地藏經》上是這樣子講的。那麼我們每一個人都應該深信這種道理，對於這個道理不應該生一種懷疑心；你看阿那律尊者，他供養了辟支佛，就得到這種的果報。
在中國，要是有一千個和尚，有一千個法師裡頭，一定會有一個阿羅漢。你不要見著這個和尚，就以為是阿羅漢了，不是這麼容易的。
一定要夠一千個裡頭，會有一個阿羅漢；不夠一千個的時候，沒有阿羅漢的。或者單單一個也是阿羅漢，那要看你認識不認識，好像阿那律尊者他就只供養一個和尚，但是這個和尚就是辟支佛，他就得到這種的好果。
那麼講到這個辟支佛去托缽、化齋，為什麼他化不著齋？這又要講起因果來。
「修慧不修福，羅漢托空缽；
修福不修慧，象身掛瓔珞。」
你單知道修智慧，說是我學習經典，來研究佛法，這不錯！開智慧。但是你又要做布施，又要栽培你的福，又要求福，在三寶面前種福。
如果你不種福，就羅漢托空缽，你單單修智慧，不修福的話，你這個羅漢出去化緣，就沒有人布施給你。
為什麼呢？
你在以前沒有種過福，沒有修過福，所以就沒有福。
修福不修慧，單單知道做好事、做功德、做善事，而不修智慧，不求智慧，這將來怎麼樣呢？象身掛瓔珞，你就託身做一個大笨象，elephant，在那個象的身上掛很多珠寶、玉器、瓔珞。
瓔珞也是一種裝飾品，戴上好看的，那麼以前的女人頭上都戴瓔珞，這個瓔珞看得是很美麗的，中間是空的。
那麼象身掛瓔珞，這有福，但是沒有智慧，象沒有什麼大的智慧。
所以我們修道應該又要修福，又要修慧，內裡邊也要修，外邊也要修，內聖才能外王。
內聖就是自己裡邊修得光明了，有智慧了，聖明了；外王，外邊你也要去做好事。
所以要內功外果雙管齊下，這才能得到道的相應。
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