六道輪迴是否有主體？

問：

接觸佛法，會了解到生死輪迴，或者六道輪迴。這並不是很難理解和想像——人們在死後，又通過某種機制，在某時某地出生，繼續延續著自己上一期生命的後續，如此一次一次地生死——只要沒有覺醒，就無法走出這樣的狀態。但是，在人們接觸到另一個說法時，就會發現明顯的矛盾和說不通之處，這個說法就是——輪迴沒有主體。沒有主體，那麼我的前生和我又不一樣，我為什麼要延續他的果報?我今生做盡惡事，圖個痛快就好，反正所謂我的來生，又不是現在的我，與我何干？那麼沒有主體，是誰在過這一生？

隆宣法師：

阿彌陀佛，你提出的這個問題，是一個根本的大問題，也是經常被討論的一個話題。

說有主體，一般人就會認為有個永恆不變的存在，這是常見。如果說沒主體就如你說的，後生後世已經不是自己了，現在的我斷滅了，這是斷見。兩者都沒有把握事情的真相，通俗的來說：我們凡夫眾生，在沒有覺悟的生命里，我們的生命一直是延續的，在六道里輪迴。所謂的生死，只是生命形態的轉變，或作天人、或作畜生、或為惡鬼，此死彼生，輪轉不息。為什麼會輪迴呢？那是因為無明，以及我們多生累劫造作的善惡業力的牽引，生生死死，無非因緣果報。

那麼，輪迴的主體是什麼呢？一般的宗教講到輪迴時都有一個主體，而佛教不講靈魂，也不講神我。所以在這一問題上，的確會使人產生很大的困惑：既然「無我」，又是什麼在促使我們生生世世地流轉六道？佛法認為，生命就像流水一樣，江河中的流水看似沒有什麼變化，其實，每一刻的水都不是原來的水：前面的水不是後面的水，後面的水也不是前面的水。但無論是哪部分的水都有它的一貫性和相續性。生命的延續也是同樣，它不是永恆的，也不是斷滅的，它相似相續而不常不斷。

在唯識宗里，對這一問題還有更為詳盡的說明，提出阿賴耶識作為生命延續的主體。或許有人會說：阿賴耶識和靈魂又有什麼區別呢？靈魂是永恆的，而阿賴耶識則念念生滅，相似相續。具體來說，作為生命主體而存在的阿賴耶識，其內涵會隨著我們的行為不斷改變。佛經上說：「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受薰持種根身器，去後來先作主公。」阿賴耶識是生命受生的根本識，接觸種種的境緣，而產生種種的造作行為，這些行為後果的種子，儲存在業識的大倉庫里，依據善業、惡業的輕重，而決定有情的輪迴方向。當肉體死亡的時候，阿賴耶識最後才離去；而受胎轉世的時候，阿賴耶識最快投生，它才是輪迴的主體和根本。當然，將阿賴耶識作為生命延續的主體並不是非常精確的說法，如果我們一定要設想有個主體的話，不妨如此解釋。

我們還要知道，生命的真實的解脫境界、超越輪迴的境界，唯有諸佛能夠窮盡，非語言文字所能描述。言語道斷、心行處滅，此佛法之不可思議不可言說，唯有實證，則冷暖自知。佛法浩如煙海，智慧深廣圓融，祝福你深入經藏，智慧如海。

普賢行願威神力 　普現一切如來前

一身復現剎塵身　 一一遍禮剎塵佛

於一塵中塵數佛 　各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然　 深信諸佛皆充滿

迴向偈

願消三障諸煩惱 願得智慧真明了

普願罪障悉消除 世世常行菩薩道

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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